Евагрий Понтийский

Слово о духовном делании, или Монах

Пролог. Послание к Анатолию

Ты, возлюбленнейший брат Анатолий, недавно писал со Святой Горы мне, находящемуся в Ските, и просил, чтобы я разъяснил тебе символический смысл облачения египетских монахов, полагая, что не случайно и не без основания оно столь сильно отличается от одеяния остальных людей. И мы охотно сообщили тебе [все] относительно этого, [передав] то, что узнали от святых отцов.

Куколь есть символ благодати Спасителя и Бога нашего, лелеющей их младенчество во Христе и защищающей владычественное начало [души] монахов [от бесов], всегда старающихся нанести удары и раны [им]. Носящие куколь на голове поют со всей доступной им силой: Аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе трудишася зиждущии и всуе бде стрегий (Пс.126:1). Таковые гласы [псалмопения] внушают смирение и искореняют гордыню, то есть древнее зло, низвергшее на землю Денницу, восходящую заутра (Ис.14:12).

Обнаженность рук являет нелицемерность жития. Ибо тщеславие - ужасно; оно скрывает и покрывает тенью добродетели, всегда преследуя славу человеческую и изгоняя веру. Как вы можете веровать, - говорит [Евангелист], - когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?(Ин.5:44). Ведь Благо должно быть избрано ради него самого, а не ради чего-либо иного, ибо если не допустить этого, то тогда побуждающее нас к деланию добра предстанет более ценным, чем [добро] совершившееся, - утверждение столь же нелепейшее, как и высказывание (или мысль] о том, что может быть нечто лучше Бога.

Опять же аналав, крестообразно переплетающий их плечи, есть символ веры во Христа, поддерживающей кротких, сдерживающей всегда то, что мешает им, и позволяющей им действовать беспрепятственно.

Пояс, сжимающий их чресла, отражает всякую нечистоту, о чем и возвещается [Апостолом]: хорошо человеку не касаться женщины (1Кор.7:1).

Они имеют и милоть, поскольку всегда носят в теле мертвость Господа Исуса(2Кор.4:10), заставляя умолкнуть все неразумные страсти тела и пресекая сопричастном к добру [все] пороки души. И, возлюбив нищету, они избегают корыстолюбия как матери идолослужения.

Жезл древо живота есть всем держащымся ея, и воскланяющымся на ню, яко на Господа, тверда (Притч.3:18).

Символом этих вещей, в сжатом изложении [нашем], и является [монашеское] облачение. Им соответствуют и речения, повторяемые постоянно [святыми] отцами: "Чада! Веру укрепляет страх Божий, а его - воздержание. Воздержание делают непоколебимым терпение и надежда, от которых рождается бесстрастие; отпрыском же бесстрастия является любовь, а она есть дверь в естественное ведение, наследниками которого являются богословие и конечное блаженство".

Итак, на настоящее время достаточно сказано о священном облачении и научении старцев. Сейчас приступим к повествованию о жизни, посвященной духовному деланию, и о жизни, посвященной ведению, [излагая] не все, что мы видели и слышали [от старцев], но то, что согласно их учению можно говорить другим. Поэтому то, что относится к [духовному] деланию, мы сжато изложили [в сочинении], разделенном на сто глав, а то, что относится к ведению, - [в двух других, состоящих из] пятидесяти и шестиста глав. При этом мы кое-что утаили, а кое о чем высказались прикровенно, дабы не давать святыни псам и не бросать жемчуга перед свиньями (Мф.7:6). Но это будет ясно тем, кто следует по стопам старцев.

Слово о духовном делании

 

1. Христианство есть учение Спасителя нашего Исуса Христа, состоящее из деятельного, естественного и богословского [любомудрия].

2. Царство Небесное есть бесстрастие души, совокупное с истинным ведением сущих.

3. Царство Божие есть ведение Святой Троицы, сосуществующее и распространяющееся вместе с [внутренним] устроением ума, а также выходящее за пределы нетления его.

4. Если кто-нибудь что-то любит, то этого он, разумеется, добивается и борется, чтобы получить его. Всякое же наслаждение начинается с желания, а желание порождается чувством, ибо лишенное чувства свободно и от страсти.

5. Против отшельников бесы борются сами, а против тех, кто добивается добродетели в киновиях и братствах, они вооружают наиболее нерадивых из братии. Но вторая-брань намного легче первой, потому что на земле нельзя найти людей, которые были бы более жестокими, чем бесы, или таких, кто может воспринять сразу [все] их коварство.

6. Есть восемь основных помыслов, которыми объемлются все [другие] помыслы. Первый помысел - чревоугодия, а за ним [следует] помысел блуда; третий - сребролюбия; четвертый - печали; пятый - гнева; шестой - уныния; седьмой - тщеславия, а восьмой - гордыни. От нас не зависит то, чтобы все эти помыслы досаждали или, наоборот, не тревожили нас; однако от нас зависит то, чтобы они задерживались или, наоборот, не задерживались в нас, чтобы они приводили или не приводили в движение страсти.

7. Помысел чревоугодия внушает монаху поскорее отступить от подвижничества: он представляет [иноку его больной] желудок, печень, селезенку или же [описует] водянку, а также [иные] продолжительные болезни, [указывая на] недостаток необходимых [вещей] и на отсутствие врачей. Часто он возбуждает воспоминание о тех братиях, которые подверглись подобным страданиям. Бывает и так, что он побуждает пострадавших подходить к постника и рассказывать о своих несчастиях, которые якобы случились вследствие [излишнего] подвижничества.

8. Бес блуда принуждает разжигаться похотью к различным [телам] и наиболее сильно нападает на тех, которые живут целомудренной жизнью, дабы они, [подумав, будто] ничего не добились этим, прекратили воздержание. И, оскверняя душу, этот бес склоняет ее на постыдные дела, заставляет ее говорить некие [срамные] слова и как бы слушать в ответ [таковые же], словно все происходит на самом деле и зримым образом.

9. Сребролюбие внушает [мысль] о долгой старости, немощи рук, неспособных уже трудиться, будущем голоде и болезнях, скорбных тяготах бедности и о том, сколь постыдно принимать от других [все] необходимое.

10. Печаль иногда возникает при лишении желанного, а иногда следует за гневом. В первом случае она происходит так: сначала душой завладевают некие помыслы, заставляющие ее вспоминать о доме, родителях и прежней жизни. Когда они видят, что душа не противится им, но следует за ними и расслабляется мысленными наслаждениями, тогда хватают ее и погружают в печаль, [вызванную сознанием того], что прежнего нет и не может быть в настоящей жизни. И несчастная душа, насколько она расслабляется первыми помыслами, настолько же подавляется и смиряется вторыми.

11. Гнев есть наиболее стремительная страсть. Говорится, что он есть кипение или движение яростного начала [души] против обидчика или кажущегося таковым. Он раздражает душу на протяжении дня, но особенно улавливает ум во время молитв, представляя лик опечалившего. Бывает, что когда гнев надолго задерживается и превращается в злобу, то он и ночью причиняет волнения, изнеможение и бледность тела, а также нападения ядовитых гадов. Эти четыре [явления], вытекающие из злобы, сопровождаются, как [легко] можно обнаружить, многочисленными помыслами.

12. Бес уныния, который также называется "полуденным" (Пс.90:6), есть самый тяжелый из всех бесов. Он приступает к монаху около четвертого часа и осаждает его вплоть до восьмого часа. Прежде всего этот бес заставляет монаха замечать, будто солнце движется очень медленно или совсем остается неподвижным, и день делается словно пятидесятичасовым. Затем бес [уныния] понуждает монаха постоянно смотреть в окна и выскакивать из келлии, чтобы взглянуть на солнце и узнать, сколько еще осталось до девяти часов, или для того, чтобы посмотреть, нет ли рядом кого-либо из братии. Еще этот бес внушает монаху ненависть к [избранному] месту, роду жизни и ручному труду, а также [мысль] о том, что иссякла любовь и нет никого, [кто мог бы] утешить его. А если кто-нибудь в такие дни опечаливает монаха, то и это бес [уныния] присовокупляет для умножения ненависти. Далее [сей] бес подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти [все] необходимое [ему] и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин.4:21-24). Присовокупляет к этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни [сей], представляя пред очами труды подвижничества. И, как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со [своего] поприща. За этим бесом уже не следует сразу другой бес, а поэтому после борения [с ним] душу охватывает неизреченная радость, и она [наслаждается] мирным состоянием.

13. Помысел тщеславия - наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает [в духовном делании], желая сделать общим достоянием их подвиги и ища славы человеческой (1Фес.2:6). Он [заставляет монаха] воображать, как кричат [изгоняемые из одержимых] бесы, как исцеляются женщины и как толпа прикасается к [его] одеждам; затем прорицает ему священство и [массу народа], стоящую у дверей и жаждущую [увидеть] его. И возбудив таким образом [монаха] пустыми надеждами, [помысел тщеславия] улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали, который наводит на монаха помыслы, противоположные [прежним] надеждам. Бывает, что он передает бесу блуда и святого иерея, [попавшего] в узы [греха].

14. Бес гордыни есть тот, кто ввергает душу в самое тяжкое падение. Он убеждает ее не признавать Бога Заступником, но считать саму себя за причину преуспеяний, превозносясь над братиями, как несмысленными, поскольку они этого не знают. За гордыней следуют гнев, печаль и, как самое конечное зло, исступление ума, сумасшествие и видение в воздухе множества бесов.

15. Когда ум начинает блуждать, то его останавливают чтение [Священного Писания], бдение и молитва; когда воспламеняется желательное начало души, то его гасят голод, труд и отшельничество; а когда взбаламучивается яростное начало души, то его успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие. Но [все] это должно происходить в подобающее время и в надлежащей мере, ибо случающееся без соблюдения меры и не вовремя - непродолжительно, а то, что непродолжительно, - вредно и неполезно.

16. Когда наша душа желает различных яств, тогда нужно ограничить ее хлебом и водой, дабы она могла быть благодарной и за один [малый] ломтик [хлеба]. Ибо сытость жаждет разнообразных видов пищи, а голод и насыщение хлебом считает за блаженство.

17. Недостаток воды весьма способствует целомудрию. И пусть тебя в этом убедят триста израильтян, победивших вместе с Гедеоном Мадианитян (Суд.7:5-7).

18. Как невозможно допустить, что жизнь и смерть одновременно оказываются в одном и том же человеке, так нельзя и [предположить], что любовь и богатство сосуществуют в ком-либо. Ибо любовь повергает в прах не только богатство, но и саму преходящую жизнь нашу.

19. Избегающий мирских наслаждений есть неприступная твердыня для беса печали. Ибо печаль есть лишение наслаждения, настоящего или ожидаемого. Поэтому мы не сможем отразить этого врага, если имеем пристрастие к чему-либо земному. Ведь он ставит [свои] западни и вызывает [в нас] печаль там, где видит нас наиболее склонными [к чему-либо].

20. Гнев и ненависть способствуют росту яростного начала [в Душе], а сострадание и кротость уменьшают его.

21. Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26), дабы приступающие ночью бесы не испугали душу и не сделали ум более робким в [духовной] брани, [предстоящей ему] на следующий день. Ведь из смятения яростного начала [души] возникают ужасные ночные видения, и ничто не делает ум [таким трусливым] дезертиром, как приведенная в смятение ярость.

22. Когда, ухватившись за какой-нибудь повод, яростная часть нашей души приходит в смятение, тогда бесы начинают внушать нам, что отшельничество есть [дело] доброе, дабы мы, не устранив причины печали, не избавились и от смятения. Когда же возбуждается желательная [часть души], тогда [бесы стараются] сделать нас человеколюбивыми, называя жестокими и дикими чтобы мы, испытывая желание к телам, общались с телами. Однако нельзя поддаваться убеждениям бесов, но следует делать противоположное [тому, что они внушают].

23. Не отдавай себя помыслу гнева, мысленно сражаясь с тем, кто тебя обидел. Также [не предавай себя и помыслу] блуда мечтая постоянно о наслаждении. Первый помысел омрачает душу, а второй призывает ее к разжиганию страсти, но оба оскверняют ум твой. А поэтому, если ты во время молитвы рисуешь в своем воображении призрачные образы, а не приносишь Богу чистую молитву, ты сразу же попадешь под [власть] беса уныния, который именно при таких состояниях и набрасывается [на нас], подобно псу похищая душу, словно олененка.

24. По природе своей яростному началу [души] свойственно сражаться с бесами и бороться за какое-либо наслаждение. Поэтому Ангелы внушают нам духовное наслаждение и [возникающее] из него блаженство, призывая нас обращать [свою] ярость против бесов. Наоборот, бесы влекут нас к мирским похотям (Тит.2:12), заставляя яростное начало вопреки природе сражаться с людьми, дабы ум, омрачившись и отпав от ведения, стал предателем добродетелей.

25. Будь внимателен, дабы, прогневавшись на какого-либо брата, не прогнать его. Иначе ты в [здешней] жизни своей не убежишь от беса печали, который во время молитвы всегда будет преткновением для тебя.

26. Дары тушат памятозлобие. И пусть тебя убедит в этом Иаков, укротивший дарами Исава, который шел навстречу ему с четырьмястами [мужами] (Быт.32:3-33:16). Но мы, бедные, можем исполнить потребное трапезой.

27. Когда мы попадем в руки беса уныния, тогда, разделив душу слезами на [две части] - утешающую и утешаемую, посеем в себе благие надежды и вместе со святым Давидом воспоем: Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой(Пс.41:6).

28. Во время искушений нельзя покидать келлию, придумывая благовидные предлоги, но следует оставаться внутри [нее], терпеливо и мужественно перенося всех нападающих, особенно беса уныния, который, будучи самым тяжелым из всех [бесов], делает зато душу весьма испытанной. Ибо избегать таковых борений - значит научить ум быть неискусным, робким и склонным к бегству.

29. Святой и преуспевший в духовном делании учитель наш говорил: "Монах всегда должен быть настроен так, словно он завтра умрет, а телом своим должен пользоваться так, словно оно будет жить с ним многие годы". Это, по его словам, с одной стороны, пресекает помыслы уныния и делает монаха более ревностным, а с другой - сохраняет тело в здравии и позволяет пребывать ему в постоянном воздержании.

30. Трудно избежать помысла тщеславия. Ибо то, что ты делаешь для уничтожения его, это же становится для тебя началом других [всплесков] тщеславия. Ведь не всякому правому помыслу противятся [одни лишь] бесы, но некоторым противостоят и [наши] пороки, в которых мы уже обвыкли.

31. Я замечал, что бес тщеславия изгоняется почти всеми другими бесами, а когда они терпят крах, то он бесстыдно подступает к монаху, являя ему величие [его] добродетелей.

32. Достигший ведения и испытавший наслаждение от плодов его уже не будет поддаваться убеждениям беса тщеславия, предлагающего ему все утехи мира. Ибо что может обещать он более великое, чем духовное созерцание? Но поскольку мы еще не отведали ведения, будем со всем рвением осуществлять [духовное] делание, показывая Богу, что целью наших деяний является ведение Его.

33. Вспомни о своей прежней жизни, своих старых прегрешениях и о том, как, будучи страстным, ты по милости Христовой перешел к бесстрастию и как мир, из которого ты вышел, многажды и многими [скорбями] смирял тебя. Поразмышляй и о следующем: Кто хранит тебя в пустыне? Кто прогоняет бесов, скрежещущих на тебя зубами своими? - Такие помыслы внушают смиренномудрие и не допускают беса гордыни.

34. Если мы имеем страстные воспоминания о каких-либо вещах, то это значит, что эти вещи мы прежде восприняли со страстью. И наоборот, о том, что мы восприняли со страстью, будем иметь страстные воспоминания. Поэтому победивший бесов, приводящих в действие [страсти], презирает и производимое ими7'. Ибо нематериальная брань тяжелее материальной.

35. Страсти души имеют истоки в людях, страсти же тела - в теле. И телесные страсти пресекает воздержание, а душевные - духовная любовь.

36. [Бесы], стоящие во главе душевных страстей, упорно ведут [брань] до самой смерти; [бесы же, стоящие во главе] телесных [страстей], отступают скорее. И одни бесы, подобные восходящему или заходящему солнцу, касаются [лишь какой-либо] одной части души; бес же полуденный обычно охватывает всю душу и удушает ум. Поэтому отшельничество сладостно после извержения страстей: тогда остаются только чистые воспоминания и [духовная] брань приготовляет монаха уже не к подвижничеству, а к созерцанию.

37. Требует рассмотрения вопрос: мысль приводит в движение страсти, или страсти - мысль? Некоторые склоняются к первому мнению, а некоторые - ко второму.

38. Страсти могут приводиться в движение чувствами, и если есть любовь и воздержание, то они не приводятся в движение, а если нет - то приводятся. И [для излечения] яростного начала [души] требуется больше лекарств, чем [для излечения] желательного начала. Потому любовь и называется большей (1Кор.13:13), что она является уздой ярости. И святой Моисей в сочинении, посвященном естественному созерцанию, символически именует любовь офиомахом (Лев.11:22).

39. В ответ на господствующее среди бесов зловоние душа, воспринимая приближение их, обычно воспламеняется помыслами, обвыкшись в докучающей ей страсти.

40. Не во всякое время можно исполнять обычное правило, но следует обращать внимание на обстоятельства и стараться наилучшим образом осуществлять доступные исполнению заповеди. [Однако следует знать, что] эти обстоятельства не остаются неведомыми и для бесов. Поэтому, будучи настроены против нас, они препятствуют осуществлять возможное, а невозможное принуждают нас делать. Так, больным они мешают благодарить [Бога] за страдания и быть терпеливыми к ухаживающим за ними; ослабленных склоняют к строгому посту, а отягощенных [летами] призывают совершать псалмопение стоя.

41. Когда мы бываем вынуждены на короткое время задерживаться в городах и селениях, тогда, общаясь с мирскими [людьми], мы должны более усердно предаваться воздержанию, дабы ум наш, одебелившись и лишившись вследствие сложившихся обстоятельств обычного своего радения, не совершил бы чего-нибудь нежелательного и не стал беглецом под ударами бесов.

42. При искушении не приступай к молитве, не сказав несколько гневных слов угнетающему [тебя бесу]. Ибо душа твоя, обвыкнув в [худых] помыслах, не может отдаться чистой молитве. Но если ты с гневом скажешь что-нибудь бесам, то уничтожишь и изгладишь мысли, [внушенные твоими] супротивниками. Ведь гнев способен производить подобное уничтожение и [тогда, когда он обращается] на благие мысли.

43. Следует знать различия между бесами и замечать времена [их появления]. Из помыслов мы познаем, которые из бесов редки и наиболее тягостны, которые постоянны и более легки, которые налетают сразу и похищают ум, [заставляя его] богохульствовать, а помыслы [станут ведомы нам] из деяний. Сие следует знать, дабы когда помыслы станут приводить в движение собственные вещества и до того, как мы будем извергнуты из свойственного нам состояния, мы смогли бы произнести некие [слова] и обозначить предстоящего перед нами в данный момент беса. Ибо таким образом мы и сами легко, с Божией помощью, преуспеем [в духовом делании], и бесов приведем в изумление, заставив их, удрученных, отлететь от нас.

44. Когда борющиеся с монахами бесы ослабевают, тогда они, немного отступив, начинают выслеживать, какая из добродетелей остается на время в пренебрежении, и, пользуясь этим, внезапно нападают [на инока], растерзывая несчастную душу.

45. Лукавые бесы привлекают на помощь себе более лукавых, чем они, бесов. И хотя [различные] бесы по своему настроению часто противостоят друг другу, они созвучны в одном - [в стремлении] погубить душу.

46. Пусть не приводит нас в смятение бес, возбуждающий ум к богохульству и к тем запретным мечтаниям, о которых я не осмеливаюсь даже написать; и не позволим ему истреблять наше рвение. Ибо Господь есть Сердцеведец (Деян.1:24) и ведает, что мы и пребывая в мире [сем], не можем впасть в подобное безумие. Ведь целью этого беса является прекращение нашей молитвы, дабы мы не предстояли пред Господом Богом нашим и не смели бы думая о таковых [вещах], простирать свои руки [к Нему].

47. Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги [наши] узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них, или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во [внешних] признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце [нашем].

48. С мирскими людьми бесы ведут брань больше посредством вещей, с монахами же - преимущественно посредством помыслов, ибо в пустыне [подвижники] лишены вещей. И насколько легче согрешить в мысли, чем на деле, настолько тяжелее мысленная брань брани, возникающей через вещи. Ибо ум легкоподвижен и неудержим [в своем стремлении] к беззаконным мечтаниям.

49. Нам не было поведено постоянно работать, бодрствовать и поститься, но было заповедано непрестанно молиться (1Фес. 5:17), потому что те [деяния] исцеляют страстную часть души, хотя для работы требуется тело, которое по своей немощи [не всегда] способно к трудам; молитва же делает ум чистым и крепким для борьбы и ей присуще [обращаться к Богу] и без этого тела, а также сражаться с бесами за все силы души.

50. Если кто из монахов желает на опыте изведать свирепых бесов и постигнуть навык их ремесла, пусть он наблюдает за помыслами, замечает напряжение и ослабление их, сплетения и времена их. [Пусть он следит], какие из бесов производят это, какой бес следует за каким и какой не идет по стопам другого. И пусть он взыскует у Христа логосы этих [вещей]. Ибо [бесы] весьма негодуют на тех, кто предается [духовному] деланию ведующим образом, желая состреляти во мраце правыя сердцем (Пс.10:2).

51. Наблюдая за бесами, ты найдешь среди них двух наиболее стремительных, которые опережают движение нашего ума: беса блуда и беса, улавливающего нас на богохульство. Однако второй бес - кратковременный, а первый, если приводимые им в движение помыслы не сопровождаются страстью, не препятствует нашему ведению Бога.

52. Тело отделить от души может только Тот, Кто их сочетал, а отделить душу от тела может и тот, кто стремится к добродетели. Ибо отцы наши называют отшельничество попечением о смерти и бегством от тела.

53. Те, которые злоупотребляют прокормлением плоти и попечение о ней превращают в похоть (Рим.13:14), пусть упрекают самих себя, а не ее. А те, которые посредством этого тела стяжают бесстрастие и устремляются, в той или иной мере, к созерцанию сущих, знают благодать Творца.

54. Когда в ночных сновидениях бесы ведут брань с желательным началом [души], то они являют нам (а мы воспринимаем) встречи с [нашими прежними] знакомыми, пиры у сродников, хороводы женщин и другие подобные [вещи], приносящие наслаждения. Тогда эта часть нашей [души] заболевает, и в ней начинает преобладать страсть. Когда же [бесы] приводят в смятение яростное начало [души], то заставляют [нас] шествовать [труднодоступными] горными путями, наводят [на нас] вооруженных мужей, ядовитых [змей] и плотоядных зверей. Мы же, устрашаемые [этими] путями, пустившиеся в бегство от страха перед зверями и (вооруженными] мужами, должны позаботиться о яростной части [души] и, призывая в бдениях Христа, употребить [все те] лекарства, о которых речь шла выше.

55. Естественные движения тела во время сна, не сопровождающиеся видениями, указывают на то, что душа в некоторой мере здорова, а если образы принимают четкую форму, то это служит признаком недуга души. Неопределенные же лики считай за знак старой страсти, а обретшие ясные черты - за примету уязвления [страстью] в настоящем.

56. Признаками бесстрастия днем служат помыслы, а ночью - сновидения. И мы говорим, что бесстрастие есть здоровье души, а питанием [ее] является ведение, которое одно только и имеет обыкновение сочетать нас со святыми Силами, поскольку соединение нетелесных [существ] происходит вследствие подобного внутреннего расположения [их].

57. Есть два мирных состояния души: одно происходит от естественных семян, другое - когда удаляются бесы. За первым следует смиренномудрие вместе с сокрушением, слезы, беспредельная томительная любовь к Божеству и безмерное усердие к труду; за вторым - тщеславие вместе с гордыней, которые увлекают монаха в пагубные [западни] остальных бесов. Поэтому тот, кто бдительно стоит на страже границ первого состояния, быстро узнает о набегах бесов.

58. Бес тщеславия противостоит бесу блуда, и нельзя допустить, чтобы оба они одновременно нападали на душу, ибо один обещает честь, а другой производит бесчестие. Поэтому когда какой-нибудь из них, приблизившись, начнет теснить тебя, ты представь себе помыслы противоположного беса, и, если сможешь, по поговорке, выбить клин клином, то знай, что ты уже близок к границам бесстрастия. Ибо ум способен человеческими силами истребить помыслы бесов. Но когда посредством смиренномудрия отгоняется помысел тщеславия, а посредством целомудрия - помысел блуда, то это уже служит признаком глубочайшего бесстрастия. Сие постарайся осуществить в отношении всех противостоящих друг другу бесов и одновременно узнаешь, в какой страсти ты больше обвык. Однако проси у Бога, насколько можешь, [чтобы Он дал тебе силы] отразить врагов вторым способом.

59. По мере преуспеяния души против нее выступают все более сильные противники. Ибо я не верю, что около нее всегда остаются те же самые бесы. Это знают лучше те, которые [своим духовным оком] быстро постигают [случающиеся] искушения и видят, как принадлежащее им бесстрастие подвергается мощным ударам следующих друг за другом [бесов].

60. Совершенное бесстрастие рождается [в душе] после победы над всеми бесами, противоборствующими духовному деланию; несовершенное же бесстрастие, как говорится, соизмеряется с силой борющегося с ним беса.

61. Ум не может отправиться в свое прекрасное путешествие и достичь области нетелесных [сущностей], если он не навел порядок внутри [себя]. Ибо домашние неурядицы обычно заставляют его вернуться туда, откуда он вышел.

62. И добродетели, и пороки делают ум слепым: первые, дабы он не видел пороков, а вторые, чтобы он не зрил добродетелей.

63. Когда ум начинает нерассеянно молиться, тогда вся [духовная] брань, ночью и днем, сосредотачивается вокруг яростной части души.

64. Признаком бесстрастия является то, что ум начинает зрить собственное сияние, пребывает безмолвным в отношении к призракам сновидений и безмятежно взирает на [все] вещи.

65. Ум становится сильным тогда, когда во время молитвы он не представляет в воображении ничего из принадлежащего миру сему.

66. Ум, с помощью Божией успешно осуществляющий [духовное] делание и приблизившийся к ведению, мало или вовсе не чувствует того, что относится к неразумной части души, ибо ведение восхищает и возносит его горе, отделяя от всего чувственного.

67. Бесстрастием обладает не та душа, которая не испытывает никакой страсти по отношению к вещам, но та, которая остается невозмутимой даже в отношении воспоминаний о них.

68. Совершенный [муж] не воздерживается, а бесстрастный не терпит, ибо терпение присуще страдающему, а воздержание - докучаемому [помыслами].

69. Великое дело - молиться нерассеянно, но еще более великое - петь псалмы нерассеянно.

70. Твердо укрепивший в себе добродетели и срастворившийся с ними уже не помнит о законе, заповедях и наказании, но говорит и поступает так, как подсказывает [приобретенный им] наилучший навык.

71. Бесовские песни приводят в движение нашу похоть и ввергают душу в постыдные мечтания. Псалмы же, славословия и песнопения духовные (Еф.5:19) призывают ум всегда помнить о добродетели, охлаждая кипящую ярость и гася желания.

72. Подобно тому, как борющиеся сжимают в тисках объятий [своих соперников] и сами сжимаются ими, так и вступающие с нами в схватку бесы также сдавливают нас, но одновременно и сами сдавливаются нами. Ибо [Псалмопевец] говорит: Оскорблю их, и не возмогут стати (Пс.17:39). И еще: Оскорбляющии мя, и врази мои, тии изнемогоша и падоша (Пс.26:2).

73. Отдохновение сопряжено с мудростью, а [подвижнический] труд - с благоразумием. Ибо нельзя стяжать мудрость без [духовной] брани, и нельзя успешно пройти эту брань без благоразумия. Ведь благоразумию вверено противостоять ярости бесов, оно заставляет силы души действовать в соответствии с природой и подготавливает путь для мудрости.

74. Искушением монаха является помысел, который, поднимаясь через страстную часть души, омрачает ум.

75. Грехом монаха является согласие на оправдываемое [умом] наслаждение, [которое предлагает] помысел.

76. Ангелы радуются, когда уменьшается порок, бесы - когда [уменьшается] добродетель. Ибо первые суть служители сострадания и любви, а вторые - покорные рабы гнева и ненависти. Первые, приближаясь, преисполняют нас духовным созерцанием, а вторые, подходя, ввергают душу в постыдные мечтания.

77. Добродетели не пресекают нападений бесов, но сохраняют нас невредимыми от них.

78. Делание есть духовный метод, очищающий страстную часть души.

79. Для совершенного исцеления сил души недостаточно [одного] осуществления заповедей, если ум не унаследует еще соответствующие им и друг другу созерцания.

80. Невозможно противостоять всем тем помыслам, которые внушают нам Ангелы, но возможно отвергнуть все помыслы, внушаемые бесами. Ибо за первыми помыслами следует мирное состояние [души], а за вторыми - [состояние] смятения.

81. Любовь есть порождение бесстрастия; бесстрастие есть цвет [духовного] делания; духовное [делание] созидается соблюдением заповедей; стражем заповедей является страх Божий, рожденный правой верой. Вера же есть внутреннее благо, которому присуще существовать и в тех [людях], которые еще не уверовали в Бога.

82. Как душа, действуя через тело, чувствует немощные члены, так и ум, осуществляя свойственную ему деятельность, познает собственные силы и посредством того, что препятствует ему, находит исцеляющую душу заповедь.

83. Ум, ведущий страстную брань, не постигает созерцанием логосы этой брани и подобен сражающемуся в ночи. Стяжавший же бесстрастие легко распознает козни врагов.

84. Пределом [духовного] делания является любовь, пределом же ведения - богословие; началом первого служит вера, а [началом второго] - естественное созерцание. И те из бесов, которые соприкасаются со страстной частью души, являются, как говорят, противниками [духовного] делания, а те, которые докучают разумной [части души], называются врагами всякой истины и неприятелями [всякого истинного] созерцания.

85. Ничто из того, что очищает тела, не остается после этого с очищенными, а добродетели, очистив душу, пребывают после этого вместе с ней, очищенной.

86. Разумная душа действует в соответствии с природой, когда желательная часть ее устремляется к добродетели, яростная же часть сражается за эту добродетель, а разумная часть обращается к созерцанию тварных вещей.

87. Преуспевающий в духовном делании умаляет страсти, а преуспевающий в созерцании [умаляет] неведение. Что касается страстей, то некогда произойдет совершенная гибель их, а что касается неведения, то одни говорят, что есть предел ему, а другие - что такового предела нет.

88. Вещи, которые в зависимости от употребления являются благими или дурными, производят или добродетели, или пороки. И делом благоразумия является направление такого употребления к стяжанию либо добродетелей, либо пороков.

89. Согласно мудрому учителю нашему, разумная душа - трехчастна. Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью; в желательной части - целомудрием, любовью и воздержанием; в яростной части - мужеством и терпением; во всей же душе - праведностью. Дело благоразумия - вести войну против супротивных сил, защищать добродетель, противостоять порокам и распоряжаться вещами средними, сообразуясь с обстоятельствами; дело разумения - надлежащим образом управлять всем тем, что способствует нам в достижении [высшей] цели; дело мудрости - созерцать логосы телесных и нетелесных [вещей]; дело целомудрия - бесстрастно созерцать вещи, возбуждающие в нас неразумные мечтания. Дело любви - предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы; дело воздержания - с радостью отвергать всякое наслаждение, приносимое вкушением пищи; дело терпения и мужества - не бояться врагов, ревностно и стойко противостоять опасностям; дело праведности - добиваться созвучия и гармонии частей души.

90. Плод семян - жатва, а добродетелей - ведение. И как посеву семян сопутствуют слезы, так и жатве - радость.

91. Необходимо расспрашивать о путях, которыми правильно шествовали до нас монахи, и самим направляться по ним. Ибо в том, что они говорили и делали, можно найти много хорошего. Среди прочего, один из них говорит: "Строгий и равномерный пост, сопряженный с любовью, быстро приводит монаха в гавань бесстрастия". Он же избавил одного из братии от ночных кошмаров, приводивших [его душу] в смятение, повелев ему присоединить к посту еще и уход за немощными [иноками]. Вопрошаемый [на сей счет], старец сказал: "Ничто так не гасит подобные страсти, как милосердие".

92. К праведному Антонию пришел некто из тогдашних мудрецов и сказал: "Как выдерживаешь ты, отче, лишенный утешения, [получаемого] от книг?" Тот же ответил: "Книга моя, философ, есть природа сотворенных [вещей], и она всегда под рукой, когда хочу я прочитать словеса Божий".

93. Избранный сосуд (Деян.9:15), египетский старец Макарий спросил меня: "Почему, злопамятствуя на людей, мы умаляем силу памятования души, а злопамятствуя на бесов, не терпим никакого ущерба?" И я, затрудняясь с ответом, попросил его объяснить причину этого. Тогда он сказал: "Потому что первое [памятозлобие] противоречит естеству яростного [начала души], а второе - соответствует ему".

94. Как-то в самый жаркий полдень, когда солнце стояло в зените, я пришел к святому отцу Макарию и, томимый жаждой, попросил у него воды напиться. Он же сказал: "Для тебя достаточно и тени, ибо многие путешествующие и плавающие в сей момент лишены и ее". Затем, когда я завел речь о воздержании, он сказал: "Будь мужественным, сын [мой]: целые двадцать лет не вкушал я до сытости ни хлеба, ни воды, ни сна. Ибо хлеб я ел, отвешивая [малый кусок]; воду пил, отмеривая [малой] мерой; а малую толику сна урывал, прислонившись к стене".

95. Одному монаху пришла весть о смерти отца. Но он сказал принесшему ее: "Перестань богохульствовать, ибо мой Отец - бессмертен".

96. Некий брат спросил одного старца: разрешает ли он ему, придя домой, есть с матерью и сестрами? [На это старец] ответил: "С женщиной не вкушай пищи".

97. Один из братии имел только Евангелие, но и его он продал, отдав [деньги] на пропитание алчущим. При этом он произнес достопамятное изречение: "Я продал ту книгу, которая говорит мне: Продай имение твое и раздай нищим" (Мф.19:21).

98. Близ Александрии есть остров, расположенный в северной части озера, именуемого Мареотским. На нем обитал [один] монах, наиболее испытанный из [всего] воинства гностиков. Он говорил, что все совершаемое монахами делается по пяти причинам: ради Бога, ради природы, по обычаю, по необходимости и ради [нужды] трудиться руками. Еще он говорил: по природе [своей] добродетель - едина; она обретает различные виды в силах души подобно тому, как солнечный свет, будучи бесформенным, обычно приобретает форму тех отверстий, через которые он проникает [внутрь помещений].

99. Другой монах говорил: "Я потому лишаю себя наслаждений, чтобы пресечь [всякие] мотивы для гнева. Ибо я знаю, что яростное начало [души] всегда сражается за наслаждения, приводит в смущение мой ум и прогоняет ведение". А один из старцев говорил: "Любовь не умеет беречь порученных на хранение запасов еды и денег". Он же изрек: "Я не знаю [случая], чтобы бесы обманули меня дважды относительно одного и того же".

100. Невозможно любить одинаково всех братии, но возможно со всеми обходиться бесстрастно, будучи свободным от памятозлобия и ненависти. После Господа [больше всех] следует любить иереев, очищающих нас святыми Таинствами и молящихся о нас; старцев же наших мы должны почитать, как Ангелов, ибо они намащивают нас маслом для [духовных] борений и исцеляют от укусов диких зверей.

Эпилог

Вот, возлюбленнейший брат Анатолий, что могу сказать я ныне о духовном делании. Это все, что нашли мы, по благодати Святого Духа, на ветвях виноградника нашего, собирая с него спеющий урожай. Если же Солнце правды(Мал.4:2), стоя в зените, будет освещать нас и виноградные гроздья станут совсем спелыми, тогда испием и сделанное из этого винограда вино, веселящее сердце человека (Пс.103:15), благодаря молитвам и заступничеству праведного Григория, насадившего меня, и святых отцов, ныне поливающих меня (1Кор.3:6-7), а также благодаря силе взрастившего меня Христа Исуса Господа нашего, Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

---

Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения

1. Предающиеся духовному деланию постигают умом логосы этого делания, а умозрители [своим духовным оком] зрят то, что относится к ведению.

2. Предающийся духовному деланию есть тот, кто обрел одно только бесстрастие страстной части [своей] души.

3. Умозритель является "солью" для нечистых и "светом" для чистых (Мф.5:13-14).

4. Ведение, привходящее к нам извне, пытается представить материальные [вещи] посредством логосов [их]; ведение же, рождаемое благодатью Божией, представляет вещи непосредственному узрению мысли, и ум, взирая на них, воспринимает и логосы их. Первому [ведению] противостоит заблуждение, а второму - гнев, ярость и то, что следует за ними.

5. Все добродетели прокладывают путь умозрителю, но больше всех - негневливость. Ибо соприкоснувшийся с ведением и легко подвигающийся на гнев подобен тому [человеку], который раскаленным железом выжигает очи себе.

6. Проявляя снисходительность, умозритель должен быть твердым, дабы эта снисходительность не стала незаметно для него навыком. Он должен в равной степени всегда пытаться успешно осуществлять и все [прочие] добродетели, чтобы они следовали в нем друг за другом, ибо обычно ум предается [врагу той добродетели], которая ослабевает.

7. Умозритель всегда должен творить милостыню и быть готовым к благотворению. И если у него нет денег, он должен пустить в дело орудие своей души. Ибо умозритель во всякое время по природе своей является милостивым, [то есть обладает тем], чего лишены были пять дев, светильники которых гасли (Мф.25:1-13).

8. Для умозрителя постыдно вести тяжбу, как становясь жертвой обиды, так и нанося ее: в первом случае потому, что он не смог потерпеть обиду, а во втором - потому, что сам нанес ее.

9. Ведение, когда оно сберегается, научает того, кто сопри-частвует ему, как оно может сохраниться и приумножиться.

10. Пусть умозритель, когда он научает, будет свободным от гнева, памятозлобия, печали, [напрасных] страданий и попечений телесных.

11. До того, как ты стал совершенным, избегай встреч со многими людьми и общения с ними из страха, чтобы ум твой не преисполнился мечтаниями.

12. О том, что принадлежит к деятельному, естественному и богословскому [любомудрию] и что полезно для спасения нашего, следует говорить и совершать вплоть до смерти. Однако о том, что среди этих вещей принадлежит к безразличному, не следует ни говорить, ни совершать их, ради тех [людей], которые легко соблазняются ими.

13. И с монахами, и с мирскими подобает беседовать о правильном житии, частично объясняя им учения, относящиеся к [области] естественного, или богословского, [любомудрия], без которых никто не увидит Господа (Евр.12:14).

14. Только священникам, и притом лучшим из них, когда они вопрошают тебя, отвечай [и говори] относительно символического смысла совершаемых ими таинств, которые очищают внутреннего человека. [Согласно такому символическому смыслу], священные сосуды, которые воспринимают эти [таинства], означают страстную и разумную части души, нераздельное смешение их - силу каждой части и действие их, направленное к единой цели. Говори им также о Том, образом Которого является свершающий таинства, и о тех [небесных Силах], которые вместе с Ним отбрасывают прочь [бесов], препятствующих чистому житию. [Назидай их еще и относительно того], что среди живых существ одни обладают памятью, а другие - нет.

15. Познай смыслы и законы обстоятельств, образов жизни и занятий [людей, приходящих к тебе], дабы ты смог легко говорить каждому из них полезное [для него].

16. Тебе надлежит [всегда] иметь материал для объяснения того, что сказано [в Священном Писании], а также постигать умом все вещи, даже если они частично ускользают от тебя. Ибо только Ангелу свойственно [такое познание], когда не ускользает от него ничего из того, что есть на земле.

17. Также надлежит познать определения вещей, прежде всего - определения добродетелей и пороков. Ибо это есть источник ведения и неведения, Царства Небесного и царства [вечных] мук.

18. Относительно аллегорических и буквальных мест [Священного Писания] следует провести исследование, дабы знать, принадлежат ли они к [области духовного] делания, естественного [созерцания] или богословия. Если они относятся к [духовному] деланию, то следует исследовать, идет ли в них речь о яростном начале [души] и о порождениях его, о начале ли желательном и его следствиях, или же об уме и его движениях. Если относятся к естественному созерцанию, то следует рассмотреть, позволяют ли они познать какое-либо из учений, касающихся природы, и какое именно. А если аллегорическое место касается богословия, то должно исследовать, говорится ли в нем о [Святой] Троице и рассматривается ли Она как Троица, или как Единица. Однако если нет ничего этого, то [перед нами] либо простое созерцание, либо нужно понимать это как пророчество.

19. Хорошо также знать характерные выражения, присущие Священному Писанию, и насколько возможно представлять их посредством примеров.

20. Следует еще знать, что [какая-нибудь] фраза [Священного Писания], относящаяся к нравственному [любомудрию], не обязательно предполагает нравственное созерцание, так же как фраза, относящаяся к природе, не обязательно предполагает созерцание природы. Наоборот, [места Священного Писания], относящиеся к нравственному любомудрию, [иногда] содержат естественное созерцание и даже богословие. Например, то, что говорится о блудодеяниях и прелюбодеяниях Иерусалима (Иез.16:15-34); о животных, живущих на суше и в воде, и о птицах, чистых и нечистых (Лев.11:2-19); о солнце, которое восходит и заходит и спешит к месту своему (Еккл.1:5), - все это относится, во-первых, к богословию, во-вторых, к нравственному учению, а в-третьих, к естественному [любомудрию]. Или: первое место соотносится с нравственным учением, а два других - с естественным [любомудрием].

21. Слова [людей], достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный [смысл], за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом (Числ.22:17-19) и Каиафой (Ин.11:49-51), дабы один [пророчески] предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой - о смерти Его.

22. Умозритель не должен быть угрюмым и неприступным для людей, ибо первое свойственно человеку, не познавшему логосы тварных вещей, а второе - человеку, не желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины(1Тим.2:4).

23. Часто необходимо притворяться незнающим, ибо вопрошающие не способны воспринять [то, что ты мог бы сказать им]. И ты будешь правдив, поскольку связан с телом и не обладаешь целокупным ведением [всех] вещей.

24. Будь внимателен к себе, дабы ради выгоды, [пустого] удовольствия или преходящей славы не высказаться тебе о чем-либо неизреченном и не быть изверженным из священных притворов (2Макк.6:4), уподобившись продающим в храме птенцов голубей (Мф.21:12-13).

25. Тех, кто вступает в словопрения, не обладая ведением, следует приводить к истине, исходя от начала, а не от конца; и новоначальным нельзя ничего говорить о вещах умозрительных, а также нельзя позволять им касаться книг, толкующих умозрительное, поскольку они не могут противостоять падениям, бывающим следствием подобного созерцания. Поэтому тем, с кем [еще] ведут брань страсти, следует говорить не слова мира, но держать речь о том, как они [могут] одолеть своих супротивников, ибо, как глаголет Екклезиаст, несть посла в день брани(Еккл.8:8). Ведь люди, одолеваемые страстями и [стремящиеся] исследовать логосы телесных и нетелесных [вещей], подобны больным, которые рассуждают о здоровье. Наоборот, когда душа тяжко сотрясается [под ударами] страстей, ей следует вкушать сладкие соты меда.

26. Свое время для наставления и свое - для исследования. Поэтому должно делать [строгое] внушение тем [новоначальным], которые преждевременно задают вопросы. Ибо [подобное пристрастие к вопросам] обычно присуще еретикам и любителям словопрений.

27. Не богословствуй необдуманно и никогда не определяй Божество, ибо определения приложимы [лишь к вещам] тварным и сложным.

28. Помни о пяти причинах богооставленности, чтобы смочь оправиться от малодушия, которое является следствием печали. Прежде всего, богооставленность проявляет сокрытую добродетель. Когда же об этой добродетели не радеют, то она через наказание восстанавливается и становится причиной спасения других. А когда добродетель становится слишком выдающейся, то богооставленность научает смирению тех, кто ею обладает. Наконец, опытно испытавший зло [начинает] ненавидеть его, а поэтому опыт есть отпрыск богооставленности, сама же богооставленность есть дочь бесстрастия.

29. Обучаемые будут всегда говорить тебе: Друг! поднимись выше (Лк.14:10). Но стыдно будет для тебя, вознесшегося [в своих умозрениях], быть низведенным долу слушателями.

30. Сребролюбцем является не тот, кто имеет деньги, но тот, кто добивается их. Ибо говорят, что эконом есть одаренный разумом кошелек.

31. Увещай стариков владычествовать над яростным началом души, а юношей - над чревом. Ибо первые ведут брань с душевными бесами, а вторые - с бесами телесными.

32. Закрывай уста злословящим в уши твои и не удивляйся, когда многие порицают тебя, ибо это искушение, исходящее от бесов. Ведь умозритель должен быть свободным от ненависти и памятозлобия, а не потворствовать [бесам].

33. Исцеляющий людей с помощью Господа незаметно врачует и самого себя. Ибо лекарство, которое применяет умозритель, исцеляет ближнего лишь постольку, поскольку он может принять это лекарство, а самого умозрителя [оно исцеляет] обязательно.

34. Подвергай духовному толкованию не то, что пригодно для аллегорического толкования, но только то, что соответствует предмету. Если не будешь поступать так, то проведешь большую часть своего времени на корабле Ионы (Ион.1:5), объясняя каждую деталь такелажа его. И ты станешь [в результате] объектом насмешек для слушателей: они, посмеиваясь, будут напоминать тебе то об одной, то о другой детали такелажа, о которых ты забудешь.

35. Увещай монахов, приходящих к тебе, вести речь о нравственности, а не о [более возвышенных] учениях, дабы не нашелся среди них кто-нибудь, могущий пристраститься к подобным вещам.

36. Для людей мирских и для юношей пусть будет сокрыто возвышенное учение о [Страшном] Суде, поскольку оно легко рождает презрение. Ибо они не ведают о мучениях разумной души, осужденной на незнание.

37. Святой Павел, смиряя свое тело, поработил его (1Кор.9:27). И ты в жизни своей не пренебрегай постом и не надмевайся тем, что бесстрастием усмирил дебелое тело [свое].

38. Не заботься о еде и одежде (Мф.6:25; Лк.12:22), но вспомни о левите Авенире (2Цар.6:10-11), который, приняв ковчег Господень, стал из бедного богатым и из презираемого - знаменитым.

39. Совесть умозрителя - суровый обличитель его, и ничто не может быть сокрытым от нее, ибо она ведает [все] тайны сердца.

40. Остерегайся [думать], будто для каждой твари имеется только один логос; таковых логосов - множество и они соответствуют [состоянию] каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Христу.

41. Всякая посылка имеет в качестве предиката либо род, либо различие, либо вид, либо свойство, либо акциденцию, либо то, что состоит из них. Но недопустимо какое-либо высказывание о Святой Троице. Неизреченному должно поклоняться в молчании.

42. Искушением умозрителя является ложное мнение, складывающееся в уме относительно существующего, словно о несуществующем; либо о несуществующем, словно о существующем; либо о существующем, которое [представляется] не так, как оно есть [на самом деле].

43. Грехом умозрителя является ложное ведение либо о самих вещах, либо о их созерцаниях. Оно порождается или какой-либо страстью, или отсутствием видения блага, которое обычно взыскуется.

44. Праведный Григорий нас научил, что и для самого созерцания также [необходимы] четыре добродетели: благоразумие и мужество, целомудрие и справедливость. Делом благоразумия, говорил он, является созерцание умных и святых Сил, независимо от их логосов, ибо эти логосы, как передано [нам], обнаруживаются благодаря лишь мудрости. Делом мужества является твердость в истинах [христианского вероучения], даже когда воюют [против них еретики], и невхождение в [область] не-сущих [вещей]. Свойством целомудрия является приятие [добрых] семян от первого Земледельца и отвержение плевел, [посеянных врагом] (Мф.13:25). Делом же справедливости является изложение учений соответственно достоинству каждого [слушателя]: одни учения следует излагать туманно, другие - обозначать посредством иносказаний, а третьи - объяснять ясно для пользы людей простых.

45. Столп истины, Василий Каппадокийский, говорит: знание, происходящее от людей, укрепляется упражнением и радением внимания, а ведение, рожденное благодатью Божией, усиливается праведностью, незлобивостью и милостью. Первое знание возможно воспринять и [людям] страстным, второе же доступно лишь для восприятия [людей] бесстрастных - тех, которые во время молитвы созерцают собственное сияние своего ума, озаряющее их.

46. Святой светоч египтян Афанасий говорит: Моисей получил повеление поставить стол на северной стороне [скинии] (Исх.26:35). И умозрители должны ведать, какой [из бесов] дует на них; и пусть они мужественно переносят всякое искушение и со рвением окормляют приходящих [к ним].

47. Ангел Тмуитской Церкви Серапион сказал: ум, утоляющий жажду духовным ведением, очищается; любовь врачует воспалившиеся части яростного начала [души]; воздержание останавливает лукавые истечения желательного начала [ее].

48. Великий умозритель и учитель Дидим говорит: всегда упражняйся [в размышлениях] о логосах Промысла и Суда, стараясь [постоянно] помнить об этих предметах, ибо почти все претыкаются о них. Ты обретешь логосы Суда в различии тел и миров, а логосы Промысла - в тех способах [праведного жития], которые приводят нас от порока и неведения к добродетели и ведению.

49. Целью духовного делания является очищение ума и приведение его в состояние бесстрастия; целью естественного созерцания - раскрытие истины, сокрытой во всех сущих; но отстранение ума от материальных вещей и обращение его к Первой Причине является даром богословия.

50. Всегда старайся изобразить образы, взирая на Прообраз, и не пропустить ничего из того, что содействует обретению отпавшей [от истины души].

---

Умозрительные главы

1 (I, 39). [Изначала] мы были семенами добродетели, а не [семенами] порока. Ибо не обязательно, чтобы мы, будучи способны воспринимать что-либо, обладали и силой этого. Например, мы способны не быть, но не обладаем силой небытия, поскольку силы суть качества, а небытие не является качеством.

2 (I, 53). Бесы, ведущие брань с умом, называются "птицами"; приводящие в смятение яростное начало [души] "зверями"; возбуждающие же желательное начало [ее] - "скотами".

3 (I, 78). Первое отречение [от мира] есть добровольное оставление мирских вещей ради Боговедения.

4 (I, 79). Второе отречение есть отвержение порока, случающееся благодаря благодати Божией и рвению человека.

5 (I, 80). Третье отречение есть отделение [от себя] неведения тех [духовных вещей], которые являются людям соразмерно [их внутреннему] состоянию.

6 (I, 81). Слава и свет ума есть ведение, слава и свет жизни - бесстрастие.

7 (II, 6). Душа, с [помощью] Божией успешно осуществляющая [духовное] делание и освободившаяся от тела, окажется в тех местах ведения, в которых упокоют ее крылья бесстрастия.

8 (II, 10). Приятны вещи, становящиеся доступными нам посредством [органов] чувств, но намного приятнее их созерцание. Однако поскольку чувство вследствие нашей немощи не достигает ведения, то оно кажется более предпочтительным, чем еще не обретенное [ведение].

9 (II, 83). Как чувства изменяются, постигая различные качества, так изменяется и ум, воспринимая многоразличные созерцания.

10 (III, 59). Если всякому пороку присуще возникать из разумного, желательного или яростного [начал души] и если эти силы можно использовать либо во благо, либо во зло, то ясно, что пороки рождаются в нас вследствие злоупотребления этими частями [души]. А если это так, то ничто из сотворенного Богом не является злом.

11 (IV, 31). Подобно тому, как звезда, закрываемая другой звездой, находится выше последней, гак и более кроткий в будущем веке окажется выше менее кротких.

12 (IV, 33). Немилосердных после смерти примут немилосердные бесы, а наиболее немилосердных - бесы еще более бесчеловечные. А если дело обстоит так, то от [насильственно] прекращающих свою жизнь скрыто, какие бесы встретят их после кончины. Ибо говорят, что никто из тех, чья смерть произошла по воле Божией, не предается таковым бесам.

13 (IV, 68). Тело сохраняет образ дома души, а чувства подобны окнам, выглядывая в которые ум зрит чувственные [вещи].

14 (IV, 70). Не всем следует говорить: Изведи из темницы душу мою (Пс. 141:8), но только тем, которые вследствие чистоты души могут предаваться созерцанию тварных вещей и без тела.

15 (V, 27). Яростное начало [души], приведенное в смятение, ослепляет зрящего, а желательное начало, когда оно неразумно движется, скрывает зримые вещи.

16 (V, 41). Тот, кто носит в себе запечатленный [внутри него] умопостигаемый мир, обуздывает всякое тленное желание. Он стыдится тех вещей, которым раньше радовался, и разум упрекает его за прежнюю нечувствительность к [другим] вещам.

17 (V, 42). Мир, созидаемый в мысли, днем кажется трудноразличимым, поскольку чувства отвлекают ум и [нас] озаряет чувственный свет; но ночью можно ясно видеть его, поскольку он запечатлевается во время молитвы.

18 (V, 45). Ум называется главой души, а добродетели подобны волосам [на этой главе]. Лишившись их, назорей отделяется от ведения и, как узник, уводится врагами.

19 (V, 57). Подобно тому, как ныне мы постигаем чувственные вещи посредством чувств, так впоследствии, очистившись, мы познаем логосы их. Как прежде мы зрили сами вещи, так, став чистыми, мы сподобимся созерцания этих логосов, вслед за которым, возможно, достигнем и ведения Святой Троицы.

20 (V, 90). [Что касается] вещей, каковы они по природе своей, то их либо зрит чистый ум, либо ясно представляет духовное слово. Лишенный же и чистого ума и духовного слова [обычно] порицает писателя.

21 (VI, 21). Добродетель есть наилучший навык разумной души, благодаря которому она становится несклонной к пороку.

22 (VI, 22). Если чувственные слова представляют вещи в будущем веке, то тогда, разумеется, и мудрецы века сего получат Царство Небесное. Но если [только] чистой мысли присуще узревать [духовную суть вещей], а соответствующему [этой мысли] слову - обозначать ее, то тогда мудрецы [века сего] окажутся далеко от ведения Бога.

23 (VI, 25). Когда бесы не могут привести в движение помыслы в умозрителе, тогда они овладевают его очами, охлаждают их и погружают в тяжелый сон; ибо все тела бесов - влажны и подобны льду.

24 (VI, 51). Если разумное начало является наиболее ценным из всех частей души, а оно качественно определяется только мудростью, то последняя является наипервейшей из добродетелей . Мудрый учитель наш называет ее и Духом усыновления (Рим. 8:15) .

25 (VI, 52). Многие страсти сокрыты в душах наших и, будучи незаметны, проявляются во время тяжких искушений. Поэтому должно со всяким хранением блюсти сердце (Притч. 4:23), дабы, когда обнаружится та вещь, к которой мы [некогда] имели страсть, не быть нам уловленными бесами и не совершать чего-либо мерзкого пред Богом.

26 (VI, 55). Ум тогда воспринимает умопостигаемые вещи, когда он уже качественно не определяется помыслами, исходящими из страстной части души.

27 (VI, 62). Бесплодна разумная душа, всегда научаемая, но никогда не желающая придти к познанию истины.

28 (VI, 63). Как те, которые уже очищенными очами [слишком] пристально взирают на солнце, а поэтому на глаза их навертываются слезы и радужные круги затемняют зрение, так и чистый, но приведенный в смятение гневом, ум не в силах предаться созерцанию, поскольку вещи как бы затемняются некими облаками, окутывающими их.

---

МЫСЛИ

1. Если кто желает зрить состояние ума, пусть он отрешится от всяких [греховных] мыслей и тогда увидит себя схожим с сапфиром и [сияющим] небесным цветом. Без бесстрастия сделать это невозможно, и требуется содействие Бога, вдыхающего в человека сродный Свет.

2. Бесстрастие есть спокойное состояние разумной души, образующееся из кротости и целомудрия.

3. [Бесстрастное] состояние ума есть умопостигаемая вершина, [сияние которой] подобно небесному цвету. Во время молитвы ее озаряет Свет Святой Троицы.

4. Кадило есть чистый ум, который во время молитвы не соприкасается ни с [одной] чувственной вещью.

5. Подобным псу является созерцательный ум, посредством движения яростного начала [души] изгоняющий [из ума] всякие страстные помыслы.

6. Подобным псу является деятельный ум, лающий на все неправедные помыслы.

7. Воспитание [по Богу] есть отказ от нечестия и мирских похотей.

8. Деятельный ум есть ум, бесстрастно воспринимающий мысли мира сего.

9. Есть четыре способа, посредством которых ум воспринимает мысли. Первый - посредством очей, второй - через слух, третий - посредством памяти, а четвертый - через телесный темперамент. И когда ум воспринимает мысли посредством очей, он им только придает форму; когда через слух - то он придает и не придает им эту форму, поскольку слово обозначает чувственные и доступные созерцанию вещи; память же и темперамент следуют за слухом, ибо они и формируют ум, и не формируют то, что представил им слух.

10. Поскольку ум воспринимает помыслы из пяти чувств, то следует выяснить, какое из этих чувств является источником наиболее тяжких помыслов. - И ясно, что таким источником является слух, ибо страшное слово сердце мужа праведна смущает (Притч. 12:25).

11. Искушения приносят людям либо наслаждения, либо печали, либо телесные мучения.

12. Если ум не видит места Божия внутри себя, то он не окажется превыше мыслей, связанных с вещами; а если он не окажется превыше их, то не сбросит с себя [узы] страстей, сковывающие его посредством мыслей о чувственных вещах. Страсти же он сможет снять с себя с помощью добродетелей, а простые помыслы - с помощью духовного созерцания, а это созерцание [становится доступным] тогда, когда ум озаряется [Божественным] Светом. И святой Давид ясно научает нас относительно того, что есть место Божие. Он говорит: И бысть в мире место Его и жилище Его в Сионе (Пс. 75:3). Таким образом, "местом Божиим" является разумная душа, а "жилищем" - светоподобный ум, отвергший мирские похоти и научившийся взирать на логосы земли.

13. Ум есть храм Святой Троицы.

14. Ум, пребывающий в теле, есть созерцатель всех веков.

15. Нечистый ум есть ум, который достойная порицания страсть задерживает в [созерцании] чувственных вещей.

16. Моление есть добровольное обещание благ.

17. Молитва есть состояние ума, уничтожающее всякое земное помышление; оно возникает только тогда, когда [ум озаряется] Светом Святой Троицы.

18. Молитвенная просьба [к Богу] есть собеседование ума с Богом, с мольбой на коленях, содержащее прошение о помощи или о [предоставлении] благ.

19. Призывание [Бога] в молитве есть просьба о спасении других, приносимая Богу духовно преуспевшим человеком.

20. Умозритель есть наемник, сам нанявшийся за ежедневную плату.

21. Предающийся духовному деланию есть наемный работник, ожидающий мзды своей.

22. Он также есть тот, кто благочестиво и праведно проводит жизнь свою в мысленном мире.

23. Предающийся созерцательной жизни есть тот, кто созидает чувственный мир в [своей] мысли только ради ведения.

24. Яростное начало есть сила души, гибельная для помыслов.

25. Человек, посвящающий себя духовному деланию, правильно пользуется дарованными ему от Бога [способностями].

26. Бесовский помысел есть возникающий в мысли образ воспринимаемого чувствами человека; приведенный этим в состояние страстного возбуждения, ум втайне [начинает] говорить и поступать беззаконно, изгоняемый [из себя] этим помыслом навстречу случайному призраку.

27. Бесовские помыслы ослепляют славное око души, которое обращено к созерцанию сущих.

28. Из помыслов одни случаются с нами, как с [просто] живыми существами, другие как с людьми. Случающиеся как с [просто] живыми существами суть помыслы, [происходящие] от желательного и яростного [начал души]; случающиеся же как с людьми, суть помыслы, [проистекающие] от печали, тщеславия и высокомерия. А помыслы, [возникающие] из уныния, суть смешанные: [они случаются с нами] и как с [просто] живыми существами и как с людьми.

29. Из помыслов одни идут впереди, другие - следуют за ними. [Например], впереди идут помыслы, [происшедшие] из высокомерия, а следуют за ними помыслы, [возникшие] из яростного начала [души].

30. Из идущих впереди помыслов также одни предшествуют, а другие следуют за ними: предшествуют помыслы, [возникшие] из чревоугодия, а следуют - помыслы блуда.

31. Из помыслов, которые следуют за первыми, одни суть предшествующие, а другие - идущие им вслед: предшествующие - помыслы, [возникшие] из печали, а идущие вслед -- помыслы, [рожденные] гневом. Ибо сказано: Слово жестоко воздвизает гневы (Притч. 15:1).

32. Из помыслов одни нематериальные, другие - маломатериальные, а третьи - многоматериальные. Нематериальные суть помыслы, [происшедшие] из первой гордыни, маломатериальные -помыслы блуда, а многоматериальные -- помыслы тщеславия.

33. Из помыслов одни поражают [нас] посредством времени, другие - посредством внутреннего согласия на грех, а третьи -посредством греха, осуществленного на деле. Помыслы, [возникающие] вследствие времени, суть естественные; помыслы же, [возникающие] вследствие времени и действия, суть противоестественные: [к ним относятся также] бесовский помысел и помысел от злого произволения.

34. Благому помыслу противостоят два помысла: бесовский и помысел от злого произволения. Лукавому же помыслу противостоят три помысла: естественный помысел, помысел от правого произволения и помысел, [внушенный] Ангелом.

35. Из помыслов одни обретают свое вещество извне, а помыслы блуда [черпают это вещество] из тела.

36. Из помыслов одни порождаются приведенной в [страстное] движение душой, а другие возникают извне, от бесов.

37. Из нечистых помыслов одни являют Бога неправедным, другие - лицеприятным, третьи - бессильным, а четвертые -немилостивым. Неправедным [представляют Бога] помыслы блуда и тщеславия; лицеприятным -- помыслы, возникающие из второй гордыни; бессильным - помыслы, [рожденные] первой гордыней; а немилостивым - все прочие помыслы.

38. Из помыслов одни случаются с нами как с монахами, а другие - как с мирскими людьми.

39. За всяким помыслом, исключая помыслы печали, следует наслаждение.

40. У одних помыслов свойственные им ведения предваряются представлениями, а у других ведения [идут первыми, за ними же следуют представления].

41. Первым из всех помыслов является помысел себялюбия, а за ним - [остальные] восемь.

42. Из помыслов одни [происходят] вследствие прошения, а другие [исходят] от общего врага [рода человеческого].

43. Из помыслов одни формируют мысль, другие - нет. Формируют ее помыслы, являющиеся из зрения, а не формируют помыслы, случающиеся с нами вследствие остальных чувств.

44. Из помыслов одни находятся в соответствии с естеством, другие -- противоречат ему. И противоестественные помыслы суть помыслы, [проистекающие] из желательного и яростного начал [души]; соответствующие же естеству - те, которые [исходят] от отца, матери, жены или чад.

45. После поражения остальных помыслов, только помыслы тщеславия и гордыни начинают возникать [в нас].

46. Общим для всех помыслов является то, что они вредят [нам].

47. Из приводимых в движение страстей одни возбуждаются [в нас] памятью, другие - чувством, а третьи - бесами.

48. Все нечистые помыслы заключают в оковы ум посредством либо желания, либо ярости, либо печали.

49. Из помыслов одни только помыслы печали являются гибельными для всех [остальных] помыслов.

50. Не соответствует ведение [человеку] неразумному, и малоценный камень [не вставляется] в золотую оправу.

51. Чада мудрецов не удовлетворят неразумного, и несмысленный отвергнет их.

52. Долгое время [жизни само по себе] не сообщает мудрости, и многие годы, [прожитые человеком], не даруют [сами по себе ему] ведения.

53. Как неудержимо течение реки, так ненасытна алчностьнеправедного мужа.

54. Червяк - в дереве, а слово злопамятного - в душе его.

55. Если стяжаешь любовь, то уразумеешь слова мудрых; [тогда] взыщешь [духовного] мира и не презришь плодов утробы их.

56. Преисполненный ярости муж не узрит света, а [муж] нечестивый не воспримет его.

57. Муж кроткий пьет воду истинную, а вода лживая дается мужу гневливому.

58. Со всем бдением храни богатство отцов и не забывай родившего тебя [в Духе].

59. Сонливый раб теряет золото, [хранящееся] за пазухой у него, а пьяный теряет жизнь свою.

60. Видел я мужей, взмывающих ввысь, подобно птенцам коршунов, но затем опять спускающихся на землю, [поскольку их влек] запах трупа.

61. Муж милостивый сохранит богатство свое, муж же дерзкий отдаст и плащ свой.

62. Возлюбив воспитание, ты раздражаешь врагов своих, а взыскуя мудрость, ты изгоняешь их.

63. Сыны беззаконные расточают богатство, а [сыны] неразумные не увидят сокровищ отцов своих.

64. Когда расторгаются элементы [тела], праведные веселятся, неправедные же сокрушаются о самих себе.

65. Нищие разорвут наряды богатых, а смиренные разделят богатство их.

66. Голодный волк выслеживает стадо, а дух блуда - набивающих чрево свое.

67. Жилища сребролюбцев наполняются зверями гнева, и птицы печали свивают гнезда в них.

---

ЗЕРЦАЛО ИНОКОВ И ИНОКИНЬ

I К монахам, живущим в киновиях и общинах

1. Наследники Божий пусть услышат словеса Божий, сонаследники Христовы пусть воспримут речения Христовы, дабы даны были они в сердцах чад ваших, и пусть слова мудрецов научат их.

2. Отец благой воспитывает детей своих, отец же лукавый погубит их.

3. Вера есть начало любви, а конец любви - ведение Бога.

4. Страх Господень сохранит душу, благое же воздержание укрепит ее.

5. Терпение мужа порождает надежду, благая же надежда прославит его.

6. Порабощающий плоть свою станет бесстрастным, [заботливо] же питающий ее претерпит муки из-за нее.

7. Дух блуда - в телах [людей] неумеренных, дух же целомудрия - в душах [людей] воздержанных.

8. Отшельничество, соразмерное любви, очищает сердце, а отшельничество, сопровождаемое ненавистью, приводит его в смятение.

9. Лучше [жить] в любви среди тысячи [людей], чем, преисполнившись ненавистью, [проводить жизнь] одному в заповедных пещерах.

10. Таящий памятозлобие в душе своей подобен прячущему огонь в соломе.

11. Не давай обильной пищи телу своему и не будешь видеть дурных сновидений. Ибо как пламя уничтожает лес, так и голод иссушает постыдные видения.

12. Муж смелый устрашится, а [муж] кроткий станет бесстрашным.

13. Сильный ветер разгоняет облака, а памятозлобие [отгоняет] ум от ведения.

14. Молящийся за врагов станет незлопамятным, удерживающий же язык свой не опечалит ближнего своего.

15. Если раздражает тебя брат твой, введи его в жилище свое и не медли войти к нему есть свой кусок с ним. Это станет избавлением для души твоей, и она уже не будет соблазняться во время молитвы.

16. Как любовь радуется бедности, так и ненависть услаждается богатством.

17. Не достигнет богатый ведения, и верблюд не пройдет через отверстие иглы (Мф. 19:24; Мк. 10:25; Лк. 18:25); пред лицем Господа не будет возможно [совершить] ни того, ни другого.

18. Любящий серебро не узрит ведения, и собирающий его покроется тьмой.

19. В бедных жилищах смиренных обретет ночлег Господь, в обителях же гордых приумножатся несчастья.

20. Бесчестит Бога преступающий закон Его, соблюдающий же этот закон прославляет Творца его.

21. Если будешь усердно подражать Христу, станешь блаженным; душа твоя умрет смертью Его и не будет увлечена порочностью плоти своей; кончина твоя будет как закат звезды, а воскресение твое будет подобным восходу солнца.

22. Горе беззаконному в день смерти, и неправедный погибнет во время лютое. Ибо как ворон улетает из гнезда своего, так и душа нечистого [человека] исходит из тела своего.

23. Душами [людей] праведных руководят Ангелы, души же [людей] неправедных похищают бесы.

24. Там, куда вступил порок, обретается и неведение; сердца же святых преисполнены ведением.

25. Немилостивый монах будет нуждающимся, а питающий бедных - унаследует сокровище [на небесах].

26. Лучше бедность вкупе с ведением, чем богатство вкупе с неведением.

27. Украшение главы -- венок, украшение же сердца -- ведение Бога.

28. Стяжай ведение, а не серебро; [стремись] к мудрости паче богатства многого.

29. Праведные станут наследниками Господа, а святые будут напитаны Им.

30. Состраждущий бедным губит гнев [в себе], а питающий их преисполнится [духовными] благами.

31. В кротком сердце обретет покой мудрость; душа, подвизающаяся в духовном делании, станет троном бесстрастия.

32. Творящие лукавые [деяния] получат мзду лихую, а творящим же [деяния] благие дана будет мзда благая.

33. Ставящий западню [другому] попадет [сам] в нее, а прячущий ловушку будет [сам] уловлен ею.

34. Кроткий мирянин лучше вспыльчивого и гневливого монаха.

35. Гнев расточает ведение, долготерпение же собирает его.

36. Как южный ветер силен в открытом море, так и гнев - в сердце мужа.

37. Постоянно молящийся избегает искушений, сердце же пренебрегающего [молитвой] всегда волнуют помыслы.

38. Не увеселяй себя вином и не услаждай себя мясом, иначе насытится плотяность тела твоего и постыдные помыслы не покинут тебя.

39. Не говори: сегодня праздник и я пью вино, а завтра Пятидесятница и я буду есть мясо. Для монаха нет праздников, и [вообще] человеку не следует набивать свое чрево.

40. Пасха Господня есть исход от порока, а Пятидесятница Его -- воскресение души.

41. Праздник Божий - прощение [взаимных] обид; злопамятный же обретает скорбь.

42. Пятидесятница Господня есть воскресение любви, ненавидящий же брата своего впадает в ужасное прегрешение.

43. Праздник Божий есть истинное ведение, посвятивший же себя лжеведению окончит жизнь свою постыдным образом.

44. Лучше пост в чистоте сердца, чем праздник в нечистоте души.

45. Уничтожающий злые помыслы в сердцем своем подобен разбивающемумладенцы своя о камень (Пс. 136:9).

46. Сонливый монах впадет в пороки, бодрствующий же [инок] будет, как птица.

47. Во время бдения не предавайся пустым рассуждениям и не отстраняй [от себя] духовные словеса, потому что Господь наблюдает за душой твоей, и [если она ленива в духовном], не избавит тебя от всякого зла.

48. Многий сон одебеливает мысль, благое же бдение утончает ее.

49. Многий сон наводит искушения, бодрствующий же [монах] избежит их.

50. Как огонь растопляет воск, так и благое бдение [растопляет] лукавые помыслы.

51. Муж спящий лучше монаха бодрствующего, но [преисполненного] пустыми помыслами.

52. Ангельское сновидение радует сердце, а сновидение бесовское приводит его в смятение.

53. Покаяние и смирение исправляют душу, милостивость и кротость укрепляют ее.

54. Помни всегда о своем исходе [из тела], не забывай о вечном Суде, и тогда не будет прегрешения в душе твоей.

55. Если дух уныния нападет на тебя, не покидай жилища своего и не уклоняйся [от искушения], ибо оно со временем приносит пользу. Ведь как серебро очищается [от примесей], так и душа твоя заблестит [подобно серебру].

56. Дух уныния отгоняет [благодатные] слезы, а дух печали сокрушает молитву.

57. Алчущий материальных благ поглощается многими заботами, а держащийся за них впадает в горькие скорби.

58. Не держи скорпиона на груди, а лукавого помысла - в сердце своем.

59. Не испытывай жалости, убивая змеиных отпрысков, и не будешь рожать в муках [злые] помыслы в сердце своем.

60. Как огонь испытывает золото и серебро, так и искушения - сердце монаха.

61. Отгони от себя гордыню и удали прочь тщеславие. Ибо не добившийся [мирской] славы ввергается в печаль, а достигший ее становится горделивым .

62. Не отдавай сердца своего гордыне и не говори пред лицем Божий м: силен я, - дабы Господь не оставил души твоей и лукавые бесы не смирили бы ее. Ибо тогда враги через воздух наведут ужас на тебя, явив тебе страшные ночи.

63. Ведение оберегает житие монаха, отпавший же от ведения попадет в руки разбойников (Лк. 10:30).

64. Из духовного Камня струится поток, и душа, подвизающаяся в [духовном] делании, пьет из него.

65. Избранный сосуд (Деян. 9:15) - душа чистая, душа же нечистая преисполнится горечи.

66. Без молока не может быть вскормлено дитя, а без бесстрастия не может вознестись горе сердце.

67. Бесстрастие предшествует любви, а любовь - ведению.

68. К ведению присовокупляется мудрость, благоразумие же порождает бесстрастие.

69. Страх Божий рождает благоразумие, вера же во Христа дарует страх Божий.

70. Раскаленная стрела цепляет душу, а муж, предающийся духовному деланию, гасит ее.

71. Ведение отвращает крик и богохульство, мудрость же избегает коварных речей.

72. Приятен мед и сладки соты, но ведение Бога слаще их.

73. Внимай, монаше, словам [духовного] отца своего и не считай неуместными наставления его. Когда он тебя отправляет [куда-нибудь], всегда призывай его на помощь [в молитвах] и в мысли [всегда] сопутешествуй с ним. Ибо подобным образом ты избежишь злых помыслов, и лукавые бесы не одолеют тебя. Если он вверит тебе серебро, не растрачивай его, а если что заработаешь, отдай ему.

74. Дурной эконом угнетает души братии, а злопамятный не имеет жалости к ним.

75. Растрачивающий монастырское имущество совершает преступление против Бога, и нерадеющий о нем не останется безнаказанным.

76. Несправедливый эконом распределяет дурно, эконом же справедливый дает [каждому] по достоинству.

77. Злословящий брата своего погибнет, а не заботящийся о немощном не узрит света.

78. Мирянин, прислуживающий больному брату [своему], лучше отшельника, не жалеющего ближнего своего.

79. Глупый монах не радеет об орудиях ремесла своего, монах же разумный заботится о них .

80. Не говори: сегодня я остаюсь [в монастыре], а завтра уйду [из него], потому что ты рассудил об этом, не подумав как следует.

81. Монах в затворе, который будет усердно думать о лживых речах, введет в заблуждение [духовного] отца своего.

82. Украшающий одежды свои и наполняющий чрево свое пасет лукавые помыслы - такой [человек] не может восседать вместе с [мужами] рассудительными.

83. Если приходишь в селение, не приближайся к женщинам и не задерживайся в [долгих беседах] с ними. Ибо подобно тому, как [рыба] заглатывает крючок, так и душа, [заглотнув наживку блуда], повлечется [в ад].

84. Долготерпеливый монах будет возлюблен [Господом, монах] же, раздражающийся на братии, станет ненавистен Ему.

85. Кроткого монаха любит Господь, дерзкий же [монах] будет отвержен Им.

86. Боязливый монах много ропщет, а сонливый монах оправдывает [свою сонливость] головной болью.

87. Если опечалился брат твой, утешь его, а если страдает он - сострадай с ним. Делая это, обрадуешь сердце его и великое сокровище соберешь [себе] на небе.

88. Монах, не соблюдающий заповеди [духовного] отца [своего], будет хулить седины породившего его [в Боге] и злословить о жизни чад его, а Господь будет скорбеть о нем [самом].

89. Ищущий оправдания для [своего] отделения от братии будет обвинять [в этом духовного] отца своего.

90. Не внимай речам против отца своего и не возбуждай душу непочитающего его, дабы не прогневался Господь на дела твои и не изгладил имя твое из книги живых.

91. Слушающийся [духовного] отца своего любит самого себя, противоречащий же ему впадет во зло.

92. Блажен монах, сохраняющий заповеди Господни; свят [монах], соблюдающий слова [духовных] отцов своих.

93. Ленивый монах будет строго наказан [Богом], а если он [еще] впадет и в дерзость, то потеряет и одеяние свое монашеское.

94. Блюдущий язык свой прокладывает прямой и верный путь [ко спасению], а хранящий сердце свое преисполнится ведением.

95. Монах двуязычный приводит в смятение братии, [монах] же верный воцаряет [духовный] мир [среди них].

96. Уповающий на воздержание свое падет, смиряющий же себя вознесется.

97. Не предавай себя насыщению чрева - и тебя не одолеет ночной сон. Подобным образом ты станешь чистым, и Дух Господень снизойдет на тебя.

98. Поющий псалмы успокаивает яростное начало [души], а долготерпящий станет не ведающим страха [перед бесами].

99. Из кротости рождается ведение, а из дерзости - неведение.

100. Как вода, [питая растение, позволяет] ему расти, так и смирение [позволяет] сердцу подниматься над гневом.

101. Ищущий пиры погасит светильник [свой], и душа его узрит тьму.

102. Вкушай хлеб свой, отмеривая на весах, и мерою пей воду свою - тогда дух блуда убежит от тебя.

103. Давай старикам вино и немощным также приноси его, потому что износилась плоть юности их.

104. Не подставляй ноги брату своему и падению его не радуйся. Ибо Господь ведает сердце твое и в день смерти предаст тебя.

105. Монах разумный будет бесстрашным, монах же неразумный претерпит [многие] беды.

106. Лукавое око ослепит Господь, но простого [сердцем] Он освободит от мрака.

107. Как утренняя звезда на небе и как пальма в раю, так и чистый ум - в кроткой душе.

108. Мудрый муж взыщет логосы Божий, а [муж] немудрый подвергнет их осмеянию.

109. Ненавидящий ведение Бога и отвергающий созерцание Его подобен [человеку], поражающему копьем сердце свое.

110. Ведение [Святой] Троицы лучше ведения нетелесных [сущностей], а созерцание Ее превыше логосов всех веков.

111. Седины старцев - кротость, а жизнь их - ведение истины.

112. Кроткий молодой человек многое выдерживает, но кто поддержит малодушного старца? Видел я гневного старца, горделиво восседающего на сидении своем, но больше надежд возлагал на того, кто моложе его, [однако более кроток].

ИЗ. Соблазняющий мирян не останется безнаказанным, а подстрекающий их - порочит звание свое.

114. Того, кто приводит в смятение Церковь Господню, истребит огонь, а того, кто противится иерею, поглотит земля.

115. Любящий пчел вкушает соты от них, а собирающий этих пчел [в улья] - преисполнится Духом.

116. Почитай Господа - и познаешь логосы нетелесных [вещей]; служи Ему - и Он явит тебе логосы веков.

117. Без ведения не вознесется горе сердце, и дерево не расцветет без влаги.

118. Плоть Христова есть деятельные добродетели, и едящий Ее станет бесстрастным.

119. Кровь Христова есть созерцание тварных вещей, и пьющий Ее умудрится Ею.

120. Грудь Господня есть ведение Бога, и припадающий к ней станет Богословом.

121. Умозритель и посвящающий себя [духовному] деланию повстречались друг с другом, [ибо] посередине их стоял Господь.

122. Тот, кто стяжал любовь, стяжал сокровище, [ибо] воспринял благодать от Господа.

123. Мудрость ведает догматы бесов, благоразумие же выявляет коварство их .

124. Не отвергай святые догматы, которые установили отцы твои, не оставляй веры крещения твоего и не уничтожай духовной печати, дабы Господь [всегда] пребывал в душе твоей и сохранил тебя в день лютый .

125. Слова еретиков -- вестники смерти, и принимающий их губит свою душу.

126. Ныне же, сын, послушай меня: не приступай к дверям

мужей беззаконных и не броди около ловушек их, дабы не быть уловленным [ими]. Удали душу свою от лжеведения. Ведь я часто говорил с ними, выведывая мрачные речи их, и яд аспидов (Пс. 139:3) нашел в них. Нет благоразумия и нет мудрости в словах их. Все, принимающие их, -- погибнут, а любящие их -- преисполнятся всяческим злом. Знаю я отцов догматов ваших "ив пустыне [не раз] встречался с ними. Враги Господа шли мне навстречу, бесы [прелестными] речами боролись со мной, и я не узревал в словах их истинного света.

127. Лжец отпадет от Бога, а вводящий в заблуждение ближнего своего впадет в несчастия.

128. Рай Божий лучше вертограда зелейного (Втор. 11:10), и река Господня лучше великой реки, затемняющей землю.

129. Вода небесная надежнее воды египетских мудрецов, черпающих из земли.

130. Подобно тому, как поднимающие колеса оказываются внизу, так и возносящие слова свои умаляются ими.

131. Мудрость Господня возвышает сердце, а благоразумие Господне - очищает его.

132. Логосы Промысла покрыты мраком, и созерцания Суда трудны для постижения, но муж, [преуспевший в духовном] делании, познает их.

133. Очищающий себя узрит умные естества, кроткий же монах познает логосы нетелесных [вещей].

134. Говорящий, что Святая Троица есть тварь, богохульствует на Бога, а отвергающий Христа Его - не познает Его.

135. Созерцание миров расширяет сердце, логосы же Промысла и Суда возвышают его.

136. Ведение нетелесных [вещей] возносит горе ум и представляет его Святой Троице.

137. Помни о давшем вам в Господе ясные притчи и не забывай во время молитвы о смиренной душе моей.

 

II. Увещание к девственнице

 

1. Люби Господа, и Он возлюбит тебя; служи Ему, и Он просветит сердце твое.

2. Чти матерь свою, как Матерь Господа, и не оскорбляйседин родившей тебя [в Духе].

3. Люби сестер своих, как дочерей матери своей, и не оставляй пути мира.

4. Восходящее солнце пусть увидит книгу в руках твоих, а после второго часа - рукоделие.

5. Молись непрестанно и помни 6 Христе, родившем тебя.

6. Отказывайся от встреч с мужчинами, дабы образы воображения не рождались в душе твоей и не стали преткновением во время молитвы.

7. Возлюбленный твой - Христос, а поэтому отвергни всех мужчин и будешь жить, не покрывая себя позором.

8. Ярость и гнев удали от себя, и пусть памятозлобие не поселится в тебе.

9. Не говори: сегодня поем, а завтра не буду есть, - потому что не с благоразумием делаешь это. Ибо [когда неблагоразумно совершаешь это], то телу твоему будет нанесен вред и ты будешь страдать от боли в желудке.

10. Есть мясо - нехорошо и пить вино - не благо; их следует давать [только] недомогающим.

11. Дерзкая дева не спасется, а живущая в роскоши - не узрит Жениха своего.

12. Не говори: огорчила меня служанка, и я накажу ее, -потому что нет рабства среди дочерей Божиих.

13. Не внимай речам суетным и избегай побасенок старух-бродяжек.

14. На праздники пьянствующих не гляди и на свадьбы чужих не ходи. Ибо дева, творящая это, нечиста перед Господом.

15. Отверзай уста свои для слова Божия и удерживай язык свой от многословия.

16. Смиряй себя пред Господом, и вознесет горе тебя десница Его.

17. Не отворачивайся от бедного во время горя [его], и не оскудеет елей в лампаде твоей.

18. Делай все ради Господа и не ищи славы человеческой, потому что слава человеческая - как цвет травный, а слава Господня пребывает во веки.

19. Деву кроткую любит Господь, дева же гневливая ненавистна [Ему].

20. Послушная дева вызовет сострадание, вступающая же в прекословие весьма неразумна.

21. Ропщущую деву Господь оставляет на погибель, а благодарную избавит от смерти.

22. Постыден смех и позорно бесстыдство, и только неразумная дева впадает в них.

23. Кокетничающая нарядом своим выходит за пределы целомудрия.

24. Не живи вместе с мирскими [женщинами], дабы не развратили они сердца твоего и не сделали бы недействительными праведные намерения [твои].

25. Ночью со слезами призывай Господа, и пусть никто не замечает тебя молящейся - тогда и обретешь благодать .

26. Желание прогулок и любовь [к посещению] чужих домов губят [молитвенное] состояние души и уничтожают ее рвение [по Богу].

27. Верующая дева [ничего] не устрашится, а неверующая [в страхе] побежит и от собственной тени.

28. Зависть изнуряет сердце, а ревность пожирает его.

29. Презирающая немощную сестру [свою] отдалит [себя] от Христа.

30. Не говори: это - мое, а то - твое, ибо во Христе все общее.

31. Не вникай с суетным любопытством в чужую жизнь и не радуйся падению сестры своей.

32. Помогай нуждающимся девам и знатностью своей не превозносись .

33. Не произноси речь из уст своих в церкви Господней и не поднимай очей своих. Ибо Господь знает сердце твое и наблюдает над всеми помышлениями твоими.

34. Всякую злую похоть отгоняй от себя, и враги твои не ввергнут тебя в печаль.

35. Пой [псалмы] от [всего] сердца своего, а не двигай только языком своим во рту.

36. Неразумная дева возлюбит серебро, а дева разумная отдаст и [последний] кусок свой.

37. Как неудержим напор огня, так и трудноисцелима уязвленная душа девы.

38. Не предавай душу свою помышлениям лукавым, дабы не осквернили они сердца твоего и не сделали далекой от тебя чистую молитву.

39. Тяжела печаль и неодолимо уныние, но сильнее обоих слезы к Богу.

40. Голод и жажда гасят злые похоти, а доброе бдение очищает мысль.

41. Гнев и ярость отвращают любовь, а памятозлобие ниспровергает дары [Божий].

42. Тайно наговаривающая на сестру свою останется вне чер-того брачного - она будет взывать пред вратами его, но не найдется никого, кто бы услышал ее.

43. Светильник девы немилостивой погаснет, и она не увидит прихода Жениха своего.

44. Стекло, упавшее на камень, разбивается, а дева, прикасающаяся к мужчине, не сохранит невинности.

45. Кроткая женщина лучше девы гневливой и раздражительной.

46. Принуждающая с [игривым] смехом мужчину к речам подобна накидывающей петлю на выю свою.

47. Дева, накидывающая на себя покров стыда, подобна жемчужине в золотой оправе .

48. Бесовские песни и напевы флейты расслабляют душу и губят упругую силу ее, которую ты должна хранить во всякое время, дабы не покрыть себя позором.

49. Не услаждайся насмешками и не радуйся вместе с шутницами, потому что Господь оставит их.

50. Не презирай сестру, [любящую] поесть, и не превозносись воздержанием своим. Ибо не знаешь, какова воля Господа и кто предстанет пред лицем Его.

51. Скорбящая о том, что почернели глаза и истощилась плоть ее, не будет радоваться и бесстрастию души.

52. Тяжко воздержание и труднодостижима непорочная чистота, но нет ничего слаще Небесного Жениха.

53. Души дев [чистых] будут осияны Светом, души же нечистых узрят мрак.

54. Видел я мужей, растлевающих дев [еретическими] догматами и делающих тщетным их девство. Ты же, чадо, внимай догматам Церкви Господней, и никто чуждый [Ей] да не переубедит тебя. Ибо праведные унаследуют Свет, а нечестивые усвоят себе мрак.

55. Очи дев узрят Господа, уши их услышат слова Его. Уста дев поцелуют Жениха Его. Обоняние дев почувствует благоухание благовоний Его. Девственные руки прикоснутся к Господу, и непорочная чистота плоти [дев] будет благоприятна [Ему]. Душа девы украсится венцом и будет всегда жить с Женихом своим. Одеяние духовное будет дано ей, и вместе с Ангелами на небесах будет праздновать она. Неугасимо будет гореть лампада ее, и масло не истощится в сосудах ее. Богатство вечное получит она и унаследует Царство Божие.

56. Слова мои, чадо, сказаны тебе, и пусть сердце твое сбережет их. Помни о Христе, хранящем тебя, и не забывай о Троице поклоняемой.

---

ПОСЛАНИЕ О ВЕРЕ

1. Я часто удивлялся, почему вы испытываете [такие чувства] ко мне и отчего так уступаете моей ничтожности, столь малой, незначительной и недостойной любви; почему обращаетесь ко мне со словами, напоминающими о дружбе и отечестве, пытаясь вернуть меня, словно некоего беглеца, в лоно родной земли. Что же касается меня, то я признаю и не отрицаю, что стал беглецом, однако узнайте [если, конечно, желаете узнать] причину [моего бегства].

2. Тогда, пораженный неожиданностью, я был подобен людям, оглушенным внезапным грохотом, и не мог собраться с мыслями; я сразу удалился, став беглецом, значительное время проведя вдали от вас. Затем мной овладело томительное влечение к божественным догматам и к любомудрию, касающемуся их. Я говорил [себе]: каким образом могу я одолеть порок, живущий вместе с нами? Кто станет моим Лаваном, избавителем моим от Исава и воспитателем в горнем любомудрии?

3. Но поскольку с [помощью] Божией достиг я по мере моих сил цели и нашел "избранный сосуд" и "глубокий колодезь" (я имею в виду уста Христовы - Григория), то прошу и умоляю вас: дайте мне немного времени. Дайте не потому, что возлюбил я жизнь городскую [ибо от меня не скрыто, что лукавый подобными вещами вводит людей в обман], но потому, что общение со святыми считаю весьма полезным. Ибо в беседах о божественных догматах и в слушании [наставлений относительно них] я обретаю твердый навык в умозрениях, от которого трудно отказаться. Таков мой образ [жизни].

4. Вы же, о божественные и наилюбезнейшие из всех главы, берегитесь филистимских пастырей, дабы никто не засыпал ваших колодезей и не замутил чистоту ведения вашего относительно веры. Ибо эти [филистимские пастыри] всегда радеют о том, чтобы научать души простые, [исходя] не от Священного Писания, но из внешней мудрости, уводя их в сторону от истины. Ведь разве тот, кто вводит в нашу веру "Нерожденного" и "Рожденного", догматствует о Вечносущем как о не-сущем, а о присном по природе Отце учит, как о ставшем Отцом, утверждая также, что Святой Дух не вечен, - разве такой [человек] не является филистимлянином? Он завидует овцам нашего Патриарха, [прилагая усилия к тому], чтобы не пили они воды чистой, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:14), но чтобы навлекли на себя [участь], предреченную Пророком: Мене оставиша, Источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды со-держати (Иерем. 2:13). А должно исповедовать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как научили [нас] Божий глаголы и те, которые постигли их возвышенным образом.

5. Упрекающим же нас в троебожии следует ответить, что мы исповедуем Бога единым не по числу, а по природе. Ибо все называемое единым по числу не есть действительно единое и не является простым по естеству. Бог же признается всеми простым и несложным, а поэтому Бог - един не по числу.

6. Я говорю о следующем: [обычно] мы говорим, что мир один числом, но не [утверждаем], что он един по естеству или является простым, поскольку делим его на элементы, из которых он состоит, -- на огонь, воду, воздух и землю. Также и человек называется единым по числу, ибо мы часто говорим о нем как об "одном человеке". Однако он не является простым, поскольку состоит из тела и души. Равным образом мы высказываемся и об Ангеле как об одном по числу. Однако и Ангел не является единым по естеству, ибо мы мыслим существо Ангела вместе с освящением.

7. Стало быть, если все единое по числу не является единым по естеству, а единое и простое по естеству не есть единое по числу, и если мы называем Бога единым по естеству, то каким образом [еретики] приписывают нам [утверждение] относительно числа, исключаемое нами из блаженного и умопостигаемого Естества? Ибо число относится к [категории] количества; количество же сопряжено с телесной природой, а поэтому и число относится к телесной природе. Мы же веруем, что Господь наш есть Творец тел. Поэтому число обозначает те [вещи], которые получили в удел материальную и описуемую природу, а "Единица" и "Единое" обозначают простую и беспредельную Сущность.

8. Поэтому тот, кто исповедует Сына или Святого Духа как число или тварь, тайком вводит описуемое и материальное естество [Их]. "Описуемым" же я называю не только то [естество], которое объемлется местом, но и то, которое объял Своим предведением Намеревающийся привести его из небытия в бытие и которое может быть объято [также и нашим] знанием. Вследствие этого все святое, обладающее описуемым естеством и приобретенным освящением, способно воспринимать и порок. Сын же и Дух Святой являются [вместе] Источником освящения, и от этого Источника освящается всякая разумная тварь, соразмерно [своей] добродетели.

9. Мы же, согласно истинному учению, не называем Сына ни "подобным", ни "неподобным" Отцу, ибо и то, и другое [определение] равным образом не подходит к Ним. Ведь "подобное" и "неподобное" являются высказываниями, относящимися к качеству, а Бог свободен от [всякого] качества. Мы исповедуем тождество природы и признаем единосущие, но избегаем [понятия] "сложное", поскольку Тот, Кто есть по сущности Бог и Отец, породил Того, Кто есть по сущности Бог и Сын. Ведь этим делается очевидным единосущие. Потому что Бог по сущности единосущен Богу по сущности. Правда, и человек называется "богом", как [написано]: Аз рех: бози есте (Пс. 81:6). Также и бес [называется] "богом", [согласно словам]: Бози язык бесове (Пс. 95:5).

Но [люди] называются "богами" по благодати, а бесы -- ложно. И только единый Бог есть [подлинно] Бог по сущности.

10. Когда я говорю "единый", то подразумеваю святую и нетварную сущность Божию. Ибо [слово] "единый" бывает высказыванием и о каком-либо [отдельном] человеке, и вообще о природе. О каком-либо [отдельном] человеке, например, говорится, когда сообщается, что один [человек] восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:2, 4). О природе же вообще высказывается, например, Давид: Человек, яко трава дние его (Пс. 102:15) . Здесь он обозначает не какого-либо [конкретного] человека, но общую [человеческую] природу, поскольку всякий человек преходящ и смертен. Также об [общей] природе, как мы думаем, говорится: единый имеющий бессмертие (1 Тим. 6:16); единому премудрому Богу (Рим. 14:26);никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). Ибо здесь "единый" тождественен "одному". Также: прострый един небо (Иов 9:8). Еще: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши (Втор. 6:13) и несть Бог разве Мене (Втор. 32:39).

11. Ведь слова "один" и "единый" употребляются в [Священном] Писании относительно Бога [Отца] не для того, чтобы противопоставить Его Сыну или Святому Духу, но для противопоставления [истинного] Бога богам несуществующим, ложно именуемым "богами". Например, Господь един вождаше их, и не бе с ними бог чуждь (Втор. 32:12); отвергоша сынове Израилевы Ваалима, и дубравы Астарофа, и поработаша Господу единому (1 Цар. 7:4). Также и Павел говорит: Ибо, хотя и есть так называемые боги.., но у нас один Бог Отец, из Которого все... и один Господь Исус Христос, Которым все (1 Кор. 8:5-6).

12. Однако здесь мы задаем вопрос: почему, сказав один Бог, [Апостол] не удовлетворяется этим высказыванием (ведь, как говорили мы, [слова] "один" и "единый", употребляемые в отношении Бога, являют естество [Его]), но присовокупляет "Отец" и упоминает о "Христе"? - Я думаю, что Павел,избранный сосуд (Деян. 9:15), счел недостаточным только провозглашать Отца как Бога, Сына как Бога и Святого Духа [также как Бога] -- что он выразил фразой один Бог, но присовокуплением "Отец" он обозначил Того, из Которого все, упоминанием "Господь" указал на Слово, через Которого все, а добавлением "Исус Христос" возвестил Вочеловечение [Слова], представил страдание [Его] и показал воскресение [Его]. Наводит нас на таковые мысли выражение "Исус Христос".

13. Поэтому Господь запрещает до страдания [Своего] возвещать Его как Исуса Христа и повелевает ученикам, чтобы никому не сказывали, что Он есть Исус Христос (Мф. 16:20). Ибо Им было определено, что после завершения Домостроительства, воскресения из мертвых и вознесения на небеса, ученикам [Господа] позволяется провозглашать Его Исусом Христом. Таков смысл слов: да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Исуса Христа (Ин. 17:3) и веруйте в Бога и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Таким образом, мысль наша всячески укрепляется Святым Духом, чтобы мы, склоняясь к одному, не теряли из виду и другое, [то есть] чтобы, размышляя о богословии, не пренебрегали бы Домостроительством и в силу недостаточности [своего разумения] не впали бы в безбожие.

14. И те речения Божественного Писания, которые приводят наши противники, искажая их соответственно своему [извращенному] пониманию для уничтожения славы Единородного, мы также должны исследовать, дабы раскрыть, насколько это возможно, их смысл. Во-первых, рассмотрим следующие слова: Я живу Отцем (Ин. 6:57). Ибо эти слова есть одна из тех стрел, какие они метают в небо, согласно нечестивому толкованию своему. Думаю, что в этом изречении имеется в виду не предвечная жизнь, - ведь все живущее благодаря другому не может быть саможивым, как и нагреваемое другим не может быть самонагреваемым, а Господь наш сказал: Я есмъ жизнь (Ин. 11:25), - но жизнь здешняя во плоти, заключенная во временные пределы [этого земного бытия], которую [Господь] прожил вследствие Отца, поскольку по воле Отца пришел Он в жизнь человеческую. Ведь Он не сказал: "Я жил вследствие Отца", но [изрек]: Я живу Отцем, ясно указывая на настоящее время.

15. Возможно также, что здесь говорится и о той жизни, которой жил Христос, имея Слово Божие в Себе. И что [именно] таковым является [это изречение], мы узнаем из последующего. Ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6:57). Ведь мы едим плоть Его и пьем кровь Его, становясь общниками Слова и Премудрости благодаря Вочеловечиванию и воспринимаемой чувствами жизни [Его]. "Плотью" и "кровью" Он назвал все таинственное Пришествие Свое и явил [нам] учение Свое, состоящее из духовного делания, естественного [созерцания] и богословского [любомудрия], которым душа питается и постепенно приготовляется к созерцанию сущих [вещей]. Таково, вероятно, значение сказанных слов.

16. И еще [Господь сказал]: Отец Мой более Меня (Ин. 14:28). Этим изречением также пользуются неблагодарные твари, порождения лукавого. Я же уверен, что данными словами выражается единосущие Сына с Отцом, ибо знаю, что сравнение в собственном смысле слова проводится между [существами], относящимися к одному и тому же естеству . Ведь мы, [например], говорим, что один Ангел больше другого, что один человек праведнее другого и что одна птица быстрее [в полете] другой. А если сравнение проводится между [существами] одного вида, то когда говорится, что Отец больше Сына согласно сравнению, [естественно подразумевается] единосущие Сына с Отцом.

17. Но и еще одна мысль заключается в данном изречении. Что удивительного, когда [Господь] исповедует Отца большим Себя, поскольку Он, будучи Словом, стал плотью, явив Себя меньшим, чем Ангелы, по славе, и меньшим, чем люди, по виду? Ведь сказано: Умалил еси Его малым чим от Ангел (Пс. 8:6); немного был унижен пред Ангелами (Евр. 2:9) и видехом Его, и не имеяше вида, ни доброты: но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих (Ис. 53:2-3).

18. Все это Он претерпел по Своему великому человеколюбию к Своему Творению, чтобы спасти потерянную овцу и присоединить ее к девяносто девяти другим (Лк. 15:4-6), или чтобы шедшего из Иерусалима во Иерихон и попавшего разбойникам вновь вернуть здравым в свое отечество (Лк. 10:30-37). Неужели еретик вменит Ему в вину и ясли (Лк. 2:7), благодаря которым Он, будучи [еще] неразумным, был вскормлен Словом? Неужели он бросит упрек, что сын плотника был беден и не имел кроватки? - Поэтому Сын меньше Отца, поскольку ради тебя Он стал мертвым, дабы освободить тебя от мертвости и соделать сопричастником жизни небесной. Ведь нельзя обвинять врача в том, что он, наклоняясь к страдающим [больным], обоняет зловоние, [ибо делает он это для того], чтобы исцелить страждущих.

19. Ради тебя не знает Он о часе и дне Суда (Мк. 13:32), хотя ничто не сокрыто от подлинно [сущей] Премудрости, поскольку все произошло через Нее. Да и среди людей нет ни одного, который бы не знал, что он сделал. [Господь] же Домостроительно устроил это ради твоей немощи, чтобы согрешившие не пали духом вследствие краткости срока, ссылаясь на то, что не оставлено им времени для покаяния, а долго ведущие брань с супротивной силой не покинули бы своих рядов, указывая на то, что они давно [сражаются]. О тех и о других Домостроительно позаботился [Христос, говоря] о Своем якобы неведении: одним за [их] добрый подвиг (2 Тим. 4:7) Он сокращает время, а другим за [их] грехи Он предоставляет срок для покаяния.

20. Впрочем, если в Евангелиях [Господь] вследствие немощи многих, как сказано, причисляет Себя к неведующим, то в Деяниях Апостолов, доверительно беседуя с совершенными, Он исключает Себя из числа незнающих, говоря: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:7). И если я, согласно предшествующем^ толкованию, изложил это достаточно грубо, то теперь следует исследовать более возвышенный смысл данного изречения и постучаться в дверь ведения При условии, конечно, что мне удастся разбудить Домовладыку, Который просящим Его дает духовные хлебы, поскольку мы стремимся угостить [ими] друзей и братии (Лк. 11:5-10).

21. Святые ученики Спасителя нашего, оказавшись уже за пределами созерцания, доступного людям, и, очищенные словом (Ин. 15:3), вопрошают о конце и желают познать конечное блаженство. Господь же наш, [отвечая им], объяснил, что ни Ангелы Его, ни Сам Он не ведают этого (Мк. 13:32). И "днем" Он именует [здесь] точное постижение помышлений Божиих, а "часом" - созерцание Единицы и Единого, знание которых усвояется только Отцу. Как я предполагаю, здесь говорится о том, что Бог знает о Себе, что Он есть, и не ведает, что Он не есть. Ибо говорится, что Бог знает правду и премудрость, поскольку Он Сам есть Правда и Премудрость, но не ведает неправды и лукавства, поскольку сотворивший нас Бог не является неправдой и лукавством.

22. Если же говорится, что Бог знает о Себе то, что Он есть, но не ведает того, что Он не е,сть, а Господь наш, с точки зрения Вочеловечивания и более грубого учения, не является конечным пределом желания, то Спаситель наш не знал ни "конца", ни конечного блаженства. Сказано также, что и Ангелы не знают (Мк. 13:32), а это означает, что ни созерцание, которое в них, ни логосы их служения также не являются конечным пределом желания. Ибо ведение Ангелов -- грубо, по сравнению с [видением] лицея к лицу (1 Кор. 13:12). Один только Отец знает (Мк. 13:32), гласит [Евангелие], поскольку Он Сам есть конец и конечное блаженство. И когда мы познаем Бога не посредством [тусклых] зерцал (1 Кор. 13:12) и не посредством чуждых [Ему вещей], но когда приступим к Нему, как к Единому и Единственному, то познаем и последний конец [бытия]. Ибо говорят, что Царство Христово есть все [в совокупности] материальное ведение, а Царство Бога и

Отца - ведение нематериальное и, так сказать, неприкрытое созерцание Самого Божества.

23. Однако и Сам Господь наш, если смотреть на Него как на Слово [Божие], есть конец и конечное блаженство. Ибо что говорит Он в Евангелии? - И Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:40). Здесь Он называет "воскресением" переход от материального ведения к нематериальному созерцанию, а "последним днем" именует это [нематериальное] ведение, после которого уже нет другого. Ибо тогда ум наш восстанет и воспрянет к блаженной высоте, где он будет созерцать Единство и Единичность Слова. Но поскольку ум наш одебелился, соединился с перстью земной, смешался с брением и стал неспособным предаваться чистому созерцанию, то он [первоначально] постигает [лишь] действия Творца, руководимый сродными его телу мирами, и познает их, исходя из их результатов. [И так] до тех пор пока, постепенно [духовно] возрастая, он не сможет приступить к Самому Божеству, лишенному Своих покровов.

24. В этом смысле, как я думаю, и сказано: Отец Мой более Меня (Ин. 14:28) и не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем (Мф. 20:23). Это же означает и то, что Христос передаст Царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24), поскольку [Христос] есть первенец (1 Кор. 15:20, 23), а не "конец", согласно более грубому, как я сказал, учению, которое относится к нам, а не к Самому Сыну. А что это так, [свидетельствуют] "Деяния Апостолов", где на вопрос учеников: Когда восстановишь Ты царство Израилю? - Господь отвечает; Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:6-7). Другими словами, Он говорит, что связанным плотью и кровью недоступно ведение этого Царства. Ибо созерцание этого царства Отец сохранил за властью Своей, называя "властью" тех, кто находится под Его властью, а "своими" -- тех, кто не причастен неведению низших вещей.

25. Под "временами и сроками" я понимаю не чувственно воспринимаемые [времена и сроки], но некие протяжения ведения, возникающие благодаря умному Солнцу. Ибо надлежит, чтобы молитва Владыки нашего исполнилась. Исус же молится так: Дай им, чтобы и они были единое с Нами, как Я и Ты, Отче, единое (Ин. 17:21 ). Ведь Бог, будучи Единым, соединяет всех, когда оказывается в каждом, а поэтому с пришествием Единицы исчезает число.

26. Что касается меня, то это я уразумел, вторично обратившись к рассмотрению [указанного] изречения. Если же кто-нибудь скажет лучше или благочестиво исправит сказанное мной, то пусть говорит и исправляет, и Господь воздаст ему за меня [сторицей]. Ведь во мне нет никакой зависти, потому что к исследованию речений [Священного Писания] я обратился не из любви к спорам и не из тщеславия, но ради [духовной] пользы братии, чтобы глиняные сосуды, содержащие в себе сокровище Божие (2 Кор. 4:7)", не сокрушились бы людьми с каменным сердцем (Иез. 36:26) и необрезанными, облачившимися в доспехи мудрости [мира сего], превратившейся в безумие (1 Кор. 1:20).

27. Еще, согласно мудрому Соломону в Притчах, [Христос] создается. Ибо говорится: Господь созда Мя (Притч. 8:22). И Он называется "Началом путей евангельских", ведущих нас к Царству Небесному, став не тварью по сущности, но Путем по Домостроительству Божиему. Ведь одно и то же означают [слова] "стать" и "быть сотворенным". Поэтому Он стал "Путем" (Ин. 14:6), "Дверью" (Ин. 10:7), "Пастырем" (Ин. 10:11), "Ангелом" (Ис. 9:6), "Овцой" (Деян. 8:32), а также "Первосвященником" (Евр. 2:17) и "Посланником" (Евр. 3:1) - все эти названия прилагаются к Нему соответственно различным точкам зрения [на Него].

28. Опять, что скажет еретик о Боге непокорном и ради нас соделавшемся грехом (2 Кор. 5:21 )? Ибо написано: Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28). Не устрашаешься ли ты, о человече, что Бог через тебя назван "непокорным"? Ведь твою покорность Он соделал Своей и, поскольку ты сопротивляешься добродетели, то Он назвал Себя "непокорным".

Подобным же образом Он назвал Себя и "гонимым", говоря: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? (Деян. 9:4), когда [Савл] спешил в Дамаск, чтобы заключить в оковы учеников Христовых. И еще Он наименовал Себя "нагим", подразумевая, что какой-либо один из братьев ходит раздетым. [Ибо говорится): Я был наг, и вы одели Меня (Мф. 25:36). А когда кто-либо находится в темнице, то Он говорит о Себе, как о "заключенном" (Там же). Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Ис. 53:4; Мф. 8:17). Одна из таких немощей и есть [наша] непокорность - ее Он также понес. Поэтому Господь усвояет Себе случающиеся с нами несчастья, принимая на Себя наши страдания вследствие общения с нами.

29. Также и слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя (Ин. 5:19) богоборцы толкуют на погибель [своих] слушателей . Я же считаю, что это изречение гласит об одной и той же природе Сына и Отца. Если каждая из разумных тварей может делать что-нибудь сама от себя и самовольно, равно тяготея и к лучшему, и к худшему, а Сын ничего не может творить от Себя, то Он, следовательно, не является тварью. А если Он --не тварь, то единосущен Отцу. Далее, ни одна из тварей не может делать того, что [делает Бог. А Сын, видя, что творит Бог Отец, творит также. Поэтому Сын не есть тварь]. Еще: ни одна из тварей не может делать [всего] того, что захочет. А Сын на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори (Пс. 113:11, ср. 134:6). Стало быть, Сын не является тварью. Кроме того, все твари либо состоят из противоположного, либо способны вместить в себя противоположное. Сын же есть Сама Правда и нематериален. Следовательно, Сын не есть тварь. И если это так, то Он единосущен Отцу.

30. Приведенное исследование предложенных изречений [Священного Писания] представляется, соразмерно нашим способностям, вполне достаточным. Теперь остается обратиться своим словом против противящихся Духу Святому, ниспровергая всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10:5). Ты говоришь, что Святой Дух есть тварь? Но всякая тварь - раба своего Творца, ибо сказано: всяческая работна Тебе (Пс. 118:91). А если [Святой Дух] - раб, то Он обладает приобретенной святостью. Все же, обладающее приобретенной святостью, не является невосприимчивым к пороку. Но Святой Дух, будучи по сущности святым, называется "Источником освящения". Следовательно, Он не является тварью. А если Он - не тварь, то единосущен Богу [Отцу]. И скажи мне, почему ты называешь "рабом" Того, Кто освободил тебя от рабства? Ведь [Апостол] говорит: Закон духа жизни... освободил тебя от закона греха (Рим. 8:2)

31. Но, конечно, ты никогда не осмелишься утверждать, что сущность Духа -- изменчива, взирая на природу супротивной силы, спадшей с неба, как молния (Лк. 10:18), и отпавшей от подлинной жизни, поскольку она обладала приобретенной святостью и ее изменение последовало вслед за злым намерением. Поэтому, отпавшая от Единицы и отвергнувшая ангельское достоинство, [эта сила] была названа "диаволом", от изменчивого нрава своего. Ибо [в диаволе] угас его прежний блаженный навык и, наоборот, возгорелась та супротивная сила.

32. Далее, если [еретик] говорит, что Святой Дух есть тварь, то он предполагает, что природа Духа ограничена. Но как тогда понимать слова: Дух Господень исполни вселенную (Прем. 1:7) и камо пойду от Духа Твоего (Пс. 138:7)? Кажется также, что [подобным образом еретики] не считают [Святой Дух] и простым по природе, ибо называют Его единым по числу. А все единое по числу, как я сказал, не является простым. Если же Святой Дух не является простым, то Он состоит из сущности и освящения, то есть является сложным. Но кто же дойдет до такого неразумия, что станет называть Святой Дух сложным, а не простым, и, соответственно смыслу простоты, единосущным Отцу и Сыну?

33. Если же продолжить рассуждение дальше и объять духовным оком более великое, то нашему созерцанию откроется Божественная Сила Святого Духа. Мы находим в [Священном] Писании наименования трех (видов] творений: первое - приведение из небытия в бытие, второе - изменение от худшего к лучшему и третье - воскресение из мертвых. И в этих [творениях] ты найдешь Святого Духа содействующим Отцу и Сыну. Ибо с небес [все] приводится в бытие. Ведь Давид говорит: Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их(Пс. 32:6) . Далее, и человек через крещение творится: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5:17). И что говорит Спаситель ученикам [Своим]? - Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Видишь, что и здесь Святой Дух соприсутствует с Отцом и Сыном. А что ты скажешь о воскресении из мертвых, когда мы умрем и возвратимся в персть свою? Ибо мы - земля и в землю отойдем (Быт. 3:19). [Тогда Бог] пошлет Святого Духа, и созиждет нас, и обновит лице земли (Пс. 103:30). Ведь то, что Святой Павел назвал "воскресением", блаженный Давид наименовал "обновлением".

34. Послушаем еще и того, кто восхищен был до третьего неба (2 Кор. 12:2). Что говорит он? -- Вы суть храм живущего в вас Святого Духа (1 Кор. 6:19). А всякий храм есть храм Бога. Если же мы есть храм Святого Духа, то Святой Дух есть Бог. Правда, говорится и о "храме Соломоновом", но он называется так по имени построившего его. А если и в этом смысле мы называемся "храмами Святого Духа", то и тогда Святой Дух есть Бог. Ведь устроивший все есть Бог (Евр. 3:4). [И так как мы есть "храм Святого Духа"], поскольку Он обитает и Ему воздается поклонение в нас, то мы исповедуем Его Богом. Ибо Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф. 4:10; Втор. 6:13).

35. Если они не желают употреблять само слово "Бог", то должны узнать, что означает это слово. Бог называется "Богом" потому, что "основал все", или потому, что "видит все". Стало быть, если "Богом" называется Тот, Кто "основал все" и Кто "все видит", а [Святой] Дух знает Божие, как дух в нас знает наше (1 Кор. 2:10-11), то Святой Дух есть Бог. Далее, если меч Духа есть Слово Божие (Ефес. 6:17), то Святой Дух есть Бог. Ибо меч принадлежит Тому, "Словом" Которого он и называется. А если Сын именуется "Десницей Отца", - ибо сказано:десница Господня сотвори силу (Пс. 117:16) и десница Твоя, Господи, сокруши враги (Исх. 15:6), - то Святой Дух есть "Перст Божий", согласно сказанному: если же Я перстом Божиим изгоняю бесов (Лк. 11:20), о чем в другом Евангелии написано: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов (Мф. 12:28). Поэтому Святой Дух - одной и той же природы с Отцом и Сыном.

36. Итак, о поклоняемой и Святой Троице сказано достаточно. Ныне не представляется возможным еще больше расширять [наше] исследование касательно учения о Ней. Вы же, восприняв семена от моей малости, взращивайте в себе зрелый колос, потому что, как вы знаете, мы требуем в таких вещах прибыли (Мф. 25:27). И верую Богу, что благодаря чистоте жизни вашей вы будете плодоносить и в тридцать крат, и в шестьдесят, и во сто крат (Мф. 13:8). Ведь блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8).

37. И не за иное что считайте, братия, Царство Небесное, как за истинное постижение сущих [вещей], которое Божественное Писание именует "блаженством". Ибо если Царство Небесное внутрь вас есть (Лк. 17:21), а во внутреннем человеке не образовывается ничего, кроме созерцания, то, следовательно, Царство Небесное есть созерцание. Ныне мы зрим лишь тени этого [Царства], как в зерцале (1 Кор. 13:12), а потом, освободившись от земного тела сего и облачившись в нетленное и бессмертное (2 Кор. 5:1-4), увидим первообразы Его. Увидим, если, конечно, жизнь свою направим по прямому [пути] и будем печься о правой вере, без которой не узрим Господа (Евр. 12:14). Ведь сказано: В злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1:4) .

38. И пусть не возражают мне, говоря: "Ты не знаешь того, что под ногами, а берешься любомудрствовать с нами о нетелесной и полностью нематериальной сущности". Ведь я считаю нелепым позволять чувствам беспрепятственно наполняться их собственными веществами и только [один] ум не допускать до свойственной ему деятельности. Ибо как чувство постигает чувственные [вещи], так и ум - [вещи] умопостигаемые. Вместе с тем следует сказать, что Бог, когда в начале создал человека, вложил в него врожденные естественные критерии. Ведь никто не научает зрение воспринимать цвета и формы, слух - шумы и звуки, обоняние -благовонные и зловонные запахи, вкус - разные вкусовые ощущения, осязание - мягкое и твердое, теплое и холодное. Так и ум никто не может научить воспринимать умопостигаемые вещи. И как чувства, когда они больны, требуют только ухода за собой и тогда [вновь] легко начинают осуществлять свойственную им деятельность, так и ум, скованный плотью и наполненный плотскими представлениями, нуждается [только] в вере и правильном житии, которые совершают ноги, как оленьи, и на высотах поставляют его (Пс. 17:34).

39. Относительно этого увещает и мудрый Соломон: иногда он поставляет нам в пример безупречного труженика муравья и тем самым намечает перед нами путь [духовного] делания; иногда указывает на творение, созданное из воска мудрой пчелой (Притч.6:6-8), намекая этим на естественное созерцание, с которым смешано учение о Святой Троице, если, конечно, от красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается (Прем. 13:5).

40. Однако, возблагодарив Отца и Сына и Святого Духа, положим конец [нашему] посланию, ибо, как гласит поговорка, "мера лучше всего".