НУМЕНИЙ ИЗ АПАМЕИ
ФРАГМЕНТЫ И СВИДЕТЕЛЬСТВА
Перевод Е. В. Афонасина и А. С. Кузнецовой по собранию фрагментов Э. Де Пласа
Космос и душа
(фр. 30–33, 60, 34–51)
Фр. 30 des Places (test. 46 Leemans)
Порфирий, О пещере нимф 10, p. 12, 12–17 Westerink
Эта пещера 1 , имея в себе неиссякаемые источники влаги, является символом не
интеллигибельной, а чувственной сущности. Это не было святилище орестиад
(горных), или акрейских (вершинных) нимф, или каких‐либо еще. Оно было
святилищем наяд, получивших свое имя от потоков 2 . Нимфами‐наядами мы
называем собственно потенции, присущие воде; они же [пифагорейцы?] так
называли вообще все души, нисходящие в мир становления. Предполагалось, что
души эти соединяются с влагой, движимые божественным духом, как, по словам
Нумения, сказал и пророк: «Дух божий носился над водой» 3 . Поэтому и
египтяне представляли себе все божества не стоящими на чем‐либо твердом, а
[стремительно летящими] на кораблях – в том числе и солнце, и вообще всех 4 :
под ними следует понимать души, парящие над влагой и нисходящие для
становления. Поэтому Гераклит сказал, что душам наслаждение, а не смерть стать
влажными, наслаждение же для них – падение в рождение. В другом месте он
говорит: «Мы живем их смертью, а они живут нашей смертью»5 . Соответственно
этому поэт 6 называет находящихся в становлении «влажными», «имеющими
влажные души», им приятны кровь и влажное семя, как и душам растений –
питающая их вода 7 .
1
Сочинение неоплатоника Порфирия О пещере нимф представляет собой комментарий на
описание пещеры на Итаке (Гомер, Одиссея, 13.102–112). Имя Нумения и его спутника Крония
упоминается в этом небольшом трактате всего несколько раз, однако, как отмечает Де Плас, не
исключено, что весь этот текст так или иначе зависит от Нумения. См. также фр. 60 (расположен
после фр. 33).
2
νάω или эп. ναίω – теку.
3
Быт. 1:2.
4
Ср. Плутарх, Об Изиде и Озирисе, 34, 364с–d; Ямвлих, О египетских мистериях, VII.2.
5
Фр. 66 Маркович (77a DK); 47 Маркович (77b DK). Это неточные цитаты из Гераклита. Точный
текст дают Климент (Строматы, IV, 17, 1–2) и Ипполит (Опровержение всех ересей, IX, 10, 2–3). Ср.
Еврипид, fr. 638 Nauck и аналогичное высказывание у Платона (Горгий 492е10–11).
6
Гомер, Одиссея, 6.201.
7
С учетом перевода А.А. Тахо‐Годи и А.В. Лебедева.
36
Фр. 31 des Places (test. 43 Leemans)
Порфирий, О пещере нимф 21–24, p. 22, 2–24, 3 Westerink
Теперь мы должны выяснить намерение поэта: передает ли он в рассказе о
пещере то, что считает фактом, или здесь нечто загадочное или поэтический
вымысел. Нумений и его друг (ἑταῖρος) Кроний, имея в виду, что пещера есть
образ и символ космоса, говорят, что небо имеет два предела – один не южнее
зимнего тропика, другой – не севернее летнего. Летний же тропик находится
около созвездия Рака, зимний – около созвездия Козерога. Так как созвездие Рака
к нам ближе всего, то вернее всего отводить его к Луне как наиболее близкой к
нам. Южный полюс для нас уже невидим, и поэтому созвездие Козерога более
всего соответствует самой удаленной и выше всех стоящей планете [Кроносу, то
есть Сатурну]. В промежутке между Раком и Козерогом знаки зодиака
расположены в следующем порядке: сначала Лев, жилище Гелиоса [Солнца],
потом Дева – жилище Гермеса [Меркурия]; затем идут: Весы – жилище Афродиты
[Венеры], Скорпион – жилище Ареса [Марса], Стрелец – жилище Зевса
[Юпитера], Козерог – жилище Кроноса [Сатурна]. В обратную сторону от
Козерога идут: Водолей – жилище Кроноса, Рыбы – жилище Зевса, Овен –
жилище Ареса, Телец – жилище Афродиты, Близнецы – жилище Гермеса и,
наконец, жилище Луны – Рак. По представлениям теологов, двое врат находились:
одни – у созвездия Рака, другие – у созвездия Козерога. Платон называл их двумя
устьями. У созвездия Рака находится тот вход, которым спускаются души, а у знака
Козерога – тот, через который они поднимаются. Но вход у созвездия Рака –
северный и ведет вниз, а тот, что у созвездия Козерога, – южный и поднимается
вверх. Северный вход – для душ, нисходящих в мир становления. И правильно, что
ворота, обращенные к северу, предоставлены не богам, а тем, кто восходит к
богам, почему поэт и назвал их дорогой не богов, а бессмертных, – свойство,
общее для душ, или для тех, которые сами по себе, то есть по своей сущности,
бессмертны.
О двух этих воротах, как он [Нумений] говорит, упоминает и Парменид в книге О
природе 8 , упоминают о них и римляне, и египтяне. Римляне празднуют Кронии
[Сатурналии], когда солнце входит в созвездие Козерога, и во время празднеств
надевают на рабов знаки свободных, и все друг с другом общаются. Основатели
обряда этим хотели показать, что те, кто ныне по рождению являются рабами, в
праздник Кроний [Сатурналий] освобождаются, оживают, и через место,
являющееся жилищем Кроноса, небесными вратами возвращаются к своему
истинному рождению 9 . Путь нисхождения для них начинается от знака Козерога.
8
Фр. В 1.11 DK: «Там ворота путей Ночи и Дня».
9
«Самозарождению»? Вопреки исправлению Вестеринка (εἰς ἀπογένεσιν), Де Плас
восстанавливает чтение рукописи (εἰς αὐτογένεσιν). Нам это представляется разумным. Хотя
смысл сказанного не очень изменяется при любом прочтении, интересно, что уникальное слово
αὐτογένεσις (которого нет в LSJ) созвучно с весьма известным из герметической, гностической и
иной позднеантичной литературы понятием «само‐зарождающегося» начала, даймона или иной
сущности (αὐτογενής, ές, δαίμων; см. Герметический корпус, ap.Stob.1.49.44, Максим Тирский,
16.6, Прокл, Комм. на Парменид, p.893 S., Орфика, фр. 245.8; Апокриф Иоанна, 30), а также «ино‐
родцем» (ἀλλογενής) гностической литературы (см. трактат 3 первого кодекса из Наг Хаммади и
37
Поэтому дверь они называют «ianua», и январь называется как бы месяцем врат,
когда солнце от знака Козерога поднимается к востоку, поворачивая в северную
часть [неба]. Началом египетского года, наоборот, служит не знак Водолея, как у
римлян, а знак Рака. Вблизи созвездия Рака находится Сотис, который греки
называют созвездием Пса. Начало нового месяца у них – восход Сотиса, который
является началом становления в космосе 10 .
Фр. 32 des Places (test. 44 Leemans)
Порфирий, О пещере нимф 28, p. 26, 26 – 28, 6 Westerink
В другом месте Гомер говорит еще о вратах Гелиоса 11 , имея в виду знаки Козерога
и Рака. Пока солнце проходит от северного ветра к югу и обратно к северу,
Козерог и Рак находятся около Млечного Пути, занимая его крайние пределы,
при этом Рак – это север, а Козерог – юг 12 . По Пифагору, души представляют
собою «толпу снов», которые сходятся на Млечном Пути, названном так, потому
что души питаются молоком, когда ниспадают в мир становления. Поэтому те,
кто вызывает души (ψυχαγωγοὺς) 13 , делают им возлияния из меда, смешанного с
молоком, так как в рождение вступают благодаря чувственному наслаждению и
так как вместе с зачатием душ появляется молоко 14 .
Фр. 33 des Places (test. 45 Leemans)
Порфирий, О пещере нимф 34; p. 32, 13–21 Westerink
Нe без основания, мне кажется, приверженцы Нумения в образе Улисса в гомеров‐
ской Одиссее увидели того, кто проходит по порядку весь путь становления и
возвращаемся в недоступное место (εἰς τοὺς ἀπείρους), вне моря и вне бурь:
…покуда людей не увидишь,
Моря не знающих, пиши своей никогда не солящих 15 .
Морская же гладь, море и бури, по Платону 16 означают материальный мир (ἡ
ὑλικὴ σύστασις).
др. гностические тексты), – персонажем, известным Порфирию, так как он упоминает трактат с
таким названием в своем Жизнеописании Плотина, 16. Подробнее см. Афонасин 2002, 27–28.
10
Пер. А.А. Тахо‐Годи, с исправлениями.
11
Гомер, Одиссея 24.12.
12
«Тропическими» созвездия Козерога и Рака были во времена Гомера (2300–100 гг. до н.э.). В
настоящее время «вратами солнца» являются Близнецы и Стрелец. Заметим, что Порфирий
осознает неточность, говоря, что Козерог и Рак находятся около млечного пути (то есть
галактического экватора). См. также фр. 34 (Макробий).
13
Эпитет Гермеса, ср. фр. 27.
14
Пер. А.А. Тахо‐Годи, с исправлениями.
15
Гомер, Одиссея 11.122–123, пер. В.А. Жуковского.
16
Платон, Политик 273d7. Эрик Доддс (Dodds 1965, 101, n. 1) сопоставляет с этой интерпретацией
бегства Одиссея как образа бегства души на родину «одну из христианско‐гностических фресок,
которые украшают гробницу III века недалеко от Виллы Манцони в Риме: она представляет
возвращение Одиссея как образ возвращения души “на родину” (J.Carcopino, De Pythagore aux
apôtres, pp. 175–211). И Плотин, и художник‐гностик, возможно, основывались на пифагорейском
источнике. Нумений истолковывал Одиссею похожим образом» (пер. А. Пантелеева).
38
Фр. 60 des Places
Порфирий, О пещере нимф, 5–6;
p. 59, 1–2 et 60, 1–14 Nauck; p. 6, 21–22 et 8, 13–23 West
(5) Пещеры и гроты древние, как подобало, посвящали космосу… (6) Недаром и
персы при посвящениях в мистерии, сообщая мисту о нисхождении душ и об
обратном их восхождении, называли место, в котором это происходит, гротом. По
словам Евбула 17 , Зороастр впервые посвятил творцу и отцу всего, Митре,
естественный грот в горах вблизи Персиды, цветущий и богатый источниками, так
как грот был для него образом 18 космоса, созданного Митрой. А находившееся
внутри грота и расположенное там в определенном порядке имело значение
символов космических стихий и стран света. После Зороастра и все другие имели
обыкновение совершать мистерии в гротах и пещерах, как в естественных, так и в
искусственных 19 .
Фр. 34 des Places (test. 47 Leemans)
Макробий, Комментарий на «Сон Сципиона» I, 12, 1–4; II, p. 47, 30–48, 22 Willis
12. (1) Итак, порядок самого нисхождения (descensus), которым душа соскальзы‐
вает с неба в преисподнюю этой жизни, состоит в следующем. Млечный Путь, так
охватывает своим поясом (ambiendo) Зодиак, встречаясь с ним наклонной дугой 20 ,
что рассекает его там, где помещаются два тропических созвездия: Козерог и
Рак 21 . Натурфилософы называют [эти созвездия] «вратами Солнца», поскольку в
них обоих, когда точка солнцестояния оказывается на пути Солнца, его
дальнейшее приращение останавливается и начинает обратный путь по поясу,
пределы которого Солнце не покидает. (2) Полагают, что через эти врата души с
неба проходят на землю и возвращаются с земли обратно на небо. Поэтому одни
именуются [вратами] людей, a другие – [вратами] богов. Рак – для людей, ибо
через [эти врата] лежит спуск к низшему (in inferiora); Козерог – для богов,
поскольку через [его врата] души возвращаются в седалище (sedem) собственного
бессмертия и в число богов 22 . (3) И это то, на что указывает божественное знание
Гомера в описании пещеры на Итаке. Пифагор полагает, что вниз от Млечного
Пути начинается царство Дита, поскольку кажется, что соскользнувшие оттуда
души уже отпали от божественного (superis) 23 . Он говорит, что молоко оттого яв‐
ляется первой пищей, предлагаемой новорожденным, что первое движение
[душ], соскальзывающих в земные тела, начинается с Млечного Пути. Поэтому и
17
Писатель, сочинивший «историю Митры во многих книгах», согласно Порфирию, О воздержании
4.16. Вероятно, жил во времена императора Комода.
18
εἰκόνα φέροντος αὐτῷ. Это не совсем обычное выражение, повторяющееся в разных местах
трактата, может помочь, согласно Де Пласу, идентификации мест, заимствованных из Нумения
(ср. начало фр. 31).
19
Пер. А.А. Тахо‐Годи. Де Плас помечает этот фрагмент как сомнительный.
20
Речь идет о плоскости эклиптики и галактического экватора, которые пересекаются под углом
ок. 23.5°.
21
См примечание к фр. 32 (Порфирий, О пещере нимф 28).
22
См. фр. 31 (Порфирий, О пещере нимф 22).
23
Ср. фр. 32 (Порфирий, О пещере нимф 28).
39
Сципиону, когда ему был показан Млечный Путь, было сказано, о душах
блаженных [людей]: отсюда отправившись, сюда же и возвращаются 24 .
(4) Следовательно, пока души, которым предстоит нисхождение, пребывают в
Раке (ведь располагаясь там, они еще не покинули Млечного Пути), они
продолжают быть в числе богов. Но когда, скользя [по Зодиаку], они достигают
Льва, то закладывают там начало своего будущего состояния 25 .
Фр. 35 des Places (test. 42 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Государство» Платона II, p. 128, 26 – 130, 14; 131, 8–14 Kroll
Нумений говорит, что у целокупного космоса и земли имеется центр,
расположенный как бы отчасти на небесах, а отчасти – на земле 26 . Здесь заседают
судьи, посылающие одни души на небеса, а другие – в подземное место по
[текущим] туда рекам 27 . Небо он называет «неподвижным» (ἀπλανῆ) и
оканчивающимся двумя «расселинами» (χάσματα), – Козерогом и Раком: одна из
них – это путь вниз для рождения, другая – для обратного восхождения.
Подземные реки – это сферы планет (τὰς πλανωμένας) 28 , ведь через эти реки и
сам Тартар пролегает туда путь. Говорит он кроме того о многих фантастических
вещах, например, о прыжках (πηδήσεις), которые совершают души от
солнцестояния до равноденствия и оттуда назад до солнцестояния, и о том, как
влияние этих прыжков переносится (μεταφέρει) на земные дела, – соединяя
платонические речения с теориями генетлиалогов и мистов (τοῖς
γενεθλιαλογικοῖς καὶ ταῦτα τοῖς τελεστικοῖς) 29 . О расселинах свидетельствует и
поэма Гомера 30 , в которой не только говорится об обращенном к северу (Борею)
пути спуска для людей, и Гелиос […] 31 но и о другом, обращенном к югу (Ноту),
<божественном>: через него не подобает проходить человеку, этот путь доступен
лишь для бессмертных. Когда Козерог подхватывает душу, он освобождает ее от
жизни, которую она вела, будучи человеком, оставляя лишь бессмертное и
божественное. Но это еще не все: в поэме воспеваются также «врата Гелиоса» и
24
Фраза из комментируемого пассажа О Государстве Цицерона (VI.13).
25
Пер. М.С. Петровой, цит. по: Гайденко–Петров 2000, 381.
26
μεταξὺ μὲν ὂν τοῦ οὐρανοῦ, μεταξὺ δὲ καὶ τῆς γῆς. Ср.: «Он (Эр) говорил, что его душа, чуть
только вышла из тела, отправилась со многими другими, и все они пришли к какому‐то
чудесному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе,
тоже две. Посреди между ними восседали судьи…» (Государство, X 614с; пер. А.Н. Егунова).
27
См. Государство, X 616c3.
28
Термин, обычно обозначающий планеты. Место не очень понятное.
29
Соединение Нумением воедино воззрений платоников, «подсчитывающих рождения»
генетлиалогов, то есть астрологов, и приверженцев эллинских мистерий рассматривается
некоторыми авторами в качестве свидетельства «восточных влияний» на его учение. См. Dodds
1960, 10. Джон Диллон (2002, 360) пишет, что скорее всего речь у Нумения шла о пути души вниз:
проходя через Зодиак и сферы планет, душа приобретает различные влияния и обрастает
«прилепившимися» душами, говоря словами гностика Валентина (см. Афонасин 2002, 79;
Валентин, фр Е=Климент, Строматы II.112,1–115,3). Ср. фр. 43 ниже.
30
См. фр. 31–32. Имеется в виду образ пещеры нимф: «Людям один лишь из них, обращенный к
Борею, доступен; / к Ноту ж на юг обращенный богам посвящен…» (Одиссея 13.110–112).
31
Текст в этом месте испорчен. Исправление в соответствии с изданием Де Пласа.
40
«толпа снов» (δῆμον ὀνείρων); два зодиакальных тропика названы «вратами
Гелиоса», а «толпа снов», как он говорит, – означает Млечный Путь. Не случайно
Пифагор, по обыкновению выражаясь таинственно, назвал Млечный Путь
«Аидом» и тем «местом душ», в которое они собираются. Вот почему у некоторых
народов принято для очищения душ совершать молочные возлияния, а
нисходящим для становления молоко – это первая пища 32 . Впрочем и Платон,
как уже было сказано, словом «расселины» 33 обозначает двое врат, а Млечный
Путь называет «светом», который является «узлом неба» 34 . Сюда после
двенадцатидневного перехода поднимаются души, следующие из того места, где
восседают судьи. Вот это‐то место и есть центр. Так все, начавшееся с числа
двенадцать (Додекады), заканчивается небесами, которые включают в себя центр
[космоса], землю, воду, воздух, семь планет и само неподвижное небо. Стало быть,
оба зодиакальных тропика, две «расселины» и «двое врат» различаются только по
имени; точно так же, Млечный Путь, свет, «похожий на радугу», и «толпа снов» –
тождественны. Кроме того, поэт сравнивает со снами души, свободные от тел… 35
[p. 131, 8–14] Лишь он [Нумений] наполняет Млечный Путь душами, которые
оттуда водружаются на небеса 36 . В то время как один [Платон] не позволяет
счастливым душам спускаться в подземное место, другой [Нумений] силой
заставляет их прийти туда, потому что каждая душа сначала должна предстать
перед судьей, и лишь потом подняться на небеса, где души ведут счастливую
жизнь.
Фр. 36 des Places (test. 48 Leemans)
Псевдо‐Гален (Порфирий) Об одушевленности эмбриона
(Περὶ τοῦ πῶς ἐμψυχοῦται τὰ ἔμβρυα) p. 34, 20–35, 2 Kalbfleisch
Если эмбрион потенциально (δυνάμει) жив в обычном смысле слова, или даже
жив как активное существо (ἐνεργείᾳ), то трудно определить сам момент
вхождения души (εἴσκρισις), и лишь после немалых сомнений и не без ухищрений
он может быть определен как тот самый миг, когда сперма попадает в матку, как
если бы она не смогла удержать ее и не стала плодородной без помощи души,
пришедшей извне и ставшей после вхождения внутрь естественным соединением.
Об этом много говорят Нумений и толкователи загадок Пифагора, считавшие
32
См. фр. 32.
33
Государство, X, 614c2.
34
Государство X, 616с: «Всем, кто провел на лугу семь дней, на восьмой день нужно было вставать и
отправиться в обратный путь, чтобы за три дня прийти в такое место, откуда виден луч света,
протянувшийся сверху через все небо, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и
чище. Они дошли до него, совершив однодневный переход, и там увидели, внутри этого столпа
света, свешивающиеся с неба концы связей, ведь этот свет – это узел неба…».
35
Ср. Одиссея 11.207 («…тенью иль сонной мечтой…) и 222 («…улетевши, как сон, их душа
исчезает…»).
36
Иоанн Филопон (О вечности мира, р. 290б 7–9 Rabe), говорит, что «согласно некоторым
богословам на Млечном пути находится место пребывания и отдыха разумных душ».
41
Платоновскую реку Амелет 37, Стикс у Гесиода 38 и орфиков 39 и истечение (ἐκροὴ)
у Ферекида – спермой 40.
Фр. 37 des Places (test. 49 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» I, 76, 30–77, 23 Diehl
По мнению некоторых одни демоны противоположны другим, одни хороши, а
другие дурны, одни превосходят числом, а другие силой, одни управляют, а
другие подчиняются. Так полагает Ориген. Другие считают, что раздор
произошел между благородными душами, воспитанными Афиной 41, и другими
активными участниками творения (γενεσιουργῶν), которые следуют за богом,
управляющим творением 42. Именно это толкование отстаивает Нумений 43.
Кроме того третьи, как бы смешивая мнение Оригена и Нумения, говорят о
противоположности душ и демонов, ведь демоны, как известно, влекут вниз, а
души – вверх. Да и слово «демон» можно понимать в трех смыслах. Одни говорят,
что демоны божественного рода; другие – что они являются демонами «по
отношению» (κατὰ σχέσιν) и сформированы (συμπληροῦσι) из отдельных душ,
которые сподобились демонического удела; а третьи считают демонов некими
совратителями и осквернителями душ. Эти последние демоны и затеяли войну
против душ, увлекая их в мир становления. Именно это, по их словам, имели в
виду древние богословы, приводя в пример Осириса и Тифона, и Диониса и
Титанов 44. Так же считал и Платон, из благочестия говоря об Афинянах и
жителях Атлантиды 45. Прежде чем души попадают в твердые тела, они должны
пройти через борьбу с материальными демонами, приходящими от закатной
37
Государство X, 621а5.
38
Теогония, 775–777.
39
Фр. 25, 49, 125 и 295 Kern.
40
Ферекид, фр. 7 DK.
41
См. Платон, Критий 109 c‐d.
42
То есть Посейдоном. Ср. Прокл, Комментарий на «Тимей» I 173, 14–15.
43
Ниже в том же Комментарии на «Тимей» (I 83, 25–26) Ориген и Нумений снова
противопоставляются.
44
Согласно Кельсу (по свидетельству Оригена, Против Кельса IV.42) «Ферекид, который был
намного древнее Гераклита, рассказывает миф о том, что два войска противостоят друг другу,
одним из которых командует Кронос, другим – Офионей, и повествует о вызовах и поединках
между ними, и как они заключают договор: которые из них упадут в Оген (Океан) – тем быть
побежденными, а которые выпихнут врага и победят – тем владеть небом. Этот же смысл, по его
словам, имеют и священные сказания о Титанах и Гигантах, объявляющих войну богам, и
священные сказания египтян о Тифоне, Горе и Озирисе». И далее: «Толкуя гомеровские стихи
(Илиада 1.590) он (Кельс) говорит, что слова Зевса к Гере – это слова бога к материи, а слова к
материи аллегорически выражают, что бог скрутил ее, изначально бывшую хаотически
неистовой, связал определенными пропорциями и упорядочил по дороге, ведущей сюда. Поняв
эти стихи Гомера таким образом, Ферекид, по его словам, сказал: “Под тем уделом лежит удел
Тартарский, сторожат его дочери Борея и Гарпии да Тиэлла (Буря), туда Зевс изгоняет богов,
согрешивших от дерзости”. То же значение, по его словам, имеет покров Афины, выставляемый
на всеобщее обозрение по время Панафинейского шествия: на нем изображено, как не имеющая
матери и девственная богиня побеждает мятежных сынов земли» (Ферекид, фр. 4 и 5 DK, пер.
А.В. Лебедева).
45
По видимому, отказываясь приписывать богам те преступления, о которых пишут мифографы.
42
стороны горизонта, так как закатная сторона, как говорят египтяне, является
местом проживания злых демонов 46 . Это мнение философа Порфирия, который
удивил бы нас, если бы говорил нечто отличное от учения Нумения 47 .
Фр. 38 des Places (test. 51 Leemans)
Олимпиодор, Комментарий на «Федон» Платона, p. 84, 21—85, 3 Norvin
Что касается использования этих правил, то мы легко покажем, что темница 48 не
есть благо, как говорят некоторые, и не удовольствие, как думал Нумений… 49 Это
встречается уже у Порфирия в его комментарии 50 .
Фр. 39 des Places (test. 31 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» II, p. 153, 17–25 Diehl [ad Tim. 35a]
До нас одни представляли сущность души математической, чем‐то средним
между чувственно воспринимаемой реальностью (φυσικῶν) и сверхчувственной
(ὑπερφυῶν): называя душу числом 51 , они составляли ее из неделимой единицы и
неопределенной двоицы, как чего‐то делимого 52 : другие полагали душу как бы
сущей геометрически, и составляли ее из точки и протяжения, соответственно,
делимого и неделимого. Первого мнения придерживались Аристандр, Нумений и
многие другие комментаторы; второе принадлежит Северу 53 .
Фр. 40 des Places (test. 32 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» II, 274, 10–14 Diehl
Феодор философ из Асины 54 , преисполнившись словами Нумения (τῶν
νουμηνείων λόγων ἐμφορηθείς), совершенно по‐новому изложил учение о
происхождении души (ψῡχογονία), основывая свои построения на буквах,
чертежах и числах.
46
Согласно Платону (Тимей 24е) Атлантида расположена на западе. Ср. Лактанций, Божественные
установления II.9.5–6; Порфирий, О пещере нимф 29.
47
Согласно Lewy 1956, 503–504 Нумений понимает демонов лишь в третьем смысле, отвергая
представления Оригена и Порфирия. О «злой» и «доброй» душах см. фр. 43 и 44 и Frede 1987,
1073.
48
В смысле «тело – гробница души»; см. Платон, Федон 62b4.
49
Ср. фр. 32 = Порфирий О пещере нимф 28, где говорится, что души «в рождение вступают
благодаря чувственному наслаждению».
50
Вероятно, на Федон.
51
См. Ксенократ, фр 60 Н / 165–187 IP (Аристотель, О душе I.2, 404b27–28), где говорится, что по
Ксенократу «душа – это число, движущее само себя». Подробнее см. Диллон 2005, 143 сл.
52
Ср. самое начало фр. 52, где сказано, что неделимая монада – это бог, а неопределенная диада –
это материя.
53
Аристандр иначе не известен; Север – это философ второго века, вероятно, писавший под
влиянием Ксенократа.
54
Вероятно, селение в Аттике. Феодор был учеником Порфирия, а затем Ямвлиха, о чем говорится
несколько ниже у Прокла (Комментарий на «Тимей» II 274, 14 сл.).
43
Фр. 41 des Places (test. 36 Leemans)
Ямвлих, О душе, Стобей, Антология I, 49, 32, p. 365, 5–21 Wachsmuth
Давайте же вновь обратимся к бестелесной сущности самой по себе, и разберем
вместе с тем по порядку все мнения о душе. Некоторые эту сущность, во всей ее
полноте, называют «подобочастной» 55 , тождественной и единой, такой, что
каждая ее часть заключает в себе целое. Другие в отдельную душу помещают
умопостигаемый космос, богов, демонов, благо и все наидревнейшее (τὰ
πρεσβύτερα) 56 , и заявляют, что все в равной мере присутствует во всем,
подходящим образом в соответствии с сущностью каждой вещи 57 . Этого мнения
бесспорно придерживается Нумений, с ним не во всем соглашается Плотин;
Амелий занимает неуверенную позицию, а Порфирий сомневается по этому
поводу: то он решительно отвергает это мнение, то принимает его в качестве
древнего предания. Согласно этому представлению душа в полноте ее существа
ничем не отличается от ума, богов и превосходящих ее родов.
Фр. 42 des Places (test. 34 Leemans)
Ямвлих, О душе, Стобей, Антология I, 49, 67, p. 458, 3–4 Wachsmuth
Нумений кажется первым отстаивал (πρεσβεύειν) мнение о единстве и
неразличимом тождестве души и ее начал 58 .
Фр. 43 des Places (test. 35 Leemans)
Ямвлих, О душе, Стобей, Антология I, 49, 37; p. 374, 21–375, 1 et 12–18 Wachsmuth
Ведь и сами платоники весьма расходятся во мнениях. Некоторые, такие как
Плотин и Порфирий, сводят к единому составу и к одной форме виды, части и
действия жизни 59 . Другие, такие как Нумений, затевают по этому поводу спор.
Третьи же, такие как Аттик и Плутарх 60 , в этом споре приходят к согласию…
55
ὁμοιομερής, состоящей из однородных частиц.
56
Следующее за этим ἐν αὐτῇ выглядит плеоназмом. Согласно Ямвлиху (ср. также Стобей, I 367,3)
эпитеты «божественный», «наидревнейший» и «наилучший» относятся к небесным существам,
богам, демонам, ангелам и героям.
57
Принцип, важный для неоплатонизма. См. Прокл, Первоначала теологии 103 «Πάντα ἐν πᾶσιν,
οἰκείως δὲ ἐν ἑκάστῳ· – Все во всем, но в каждом в соответствии с ее сущностью», комментарий
см. Dodds 1963, 92–92 (текст), 254, 346 (примечание и добавление). См. также Сириан,
Комментарий на «Метафизику» 82.1, где это представление приписывается «пифагорейцам». Эта
формула была воспринята Псевдо‐Дионисием (О божественных именах, 4.7), а затем Джордано
Бруно и Лейбницем. Эрик Доддс (1966, 346) отмечает, что истоки этого представления можно
найти у Антиоха Аскалонского (Цицерон, Тускуланские беседы V.22), а, при желании, и у
Анаксагора (Аристотель, Физика 187b1–7), однако по‐видимому Нумений первым
систематически использовал его для описания взаимоотношений этого мира с умопостигаемым.
58
Началами для индивидуальной души являются, по‐видимому, мировая душа и ум или, в
терминологии Нумения, первый и второй бог (демиург).
59
То есть разумной и неразумной составляющих жизни души, которую они, в отличие от стоиков,
считают единой.
60
В тексте сказано: οἱ περὶ Ἀττικὸν καὶ Πλούταρχον. Однако не ясно, о каких приверженцах идет
речь. Подобное мнение Плутарх высказывает, например, в Платоновских вопросах 1003а и в О
сотворении души в «Тимее» 1014b‐c.
44
Некоторые из них расходятся со своими предшественниками и, прилепив каким‐
то образом извне зло к душе 61 , считают его происходящим из материи, как
нередко говорят Нумений и Кроний, из самих тел, как считает Гарпократион 62 ,
или из растительной и неразумной [частей] души, как весьма часто утверждают
Плотин и Порфирий.
Фр. 44 des Places (test. 36 Leemans)
Порфирий, О душевных силах, Стобей, Антология I, 49, 25a,
p. 350, 25–351, 1 Wachsmuth
Другие же, в числе которых и Нумений, думают, что не три части находятся в
единой душе, и не две, разумная и не разумная, но что у нас имеется две души, как
и всего остального 63 – одна разумная, другая неразумная…
Фр. 45 des Places (test. 37 Leemans)
Порфирий, О душевных силах, Стобей, Антология I, 49, 25,
p. 349. 19–22 Wachsmuth
Утверждающую (συγκαταθετικὴν) способность Нумений считает подверженной
действиям, о чем свидетельствует, по его словам, то, что представление (τὸ
φανταστικόν) является не действием и не результатом, но следствием
(παρᾰκολούθημα) 64 .
Фр. 46а des Places (test. 38 Leemans)
Олимпиодор, Комментарий на «Федон» Платона, p. 124, 13–18 Norvin
Одни распространяют бессмертие на все от разумной души до одушевляющей
способности (τῆς ἐμψύχου ἕξεως), как, например, Нумений; другие – и на
растительную жизнь (τῆς φύσεως), как иногда утверждает Плотин; третьи – вплоть
до всего, лишенного разумения (τῆς ἀλογίας), как из древних говорили Ксенократ
61
…ἀπὸ τῶν ἔξωθεν προσφυομένων προστιθέντων ὁπωσοῦν τῇ ψυχῇ τὸ κακόν, ἀπὸ μὲν τῆς ὕλης…
Употребляемая терминология свидетельствует о том, что имеются в виду «астральные» влияния
на душу, которые буквально «приплетаются» к ней как сорняки при ее прохождении через
небесные сферы. Интересная параллель: свидетельство Климента о гностике II в. Василиде и
цитата из книги О прилепившейся душе его последователя и «сына» Исидора (Климент, Строматы
II.113.3–114.1=фр. 11 Афонасин 2002, 284). Исидор доказывает, что «естественность»
прилепившихся страстей не является моральным оправданием для бездействия и потакания им:
«Силою разума следует бороться против низменных тварей, которые сидят в нас!» – восклицает
он. Следом за этим сразу же идет цитата из письма другого гностика, Валентина, также «о
присоединившихся духах (προσαρτήματα)» (Климент, Строматы II.114.2–6=фр. Е Афонасин 2002,
285). Здесь сердце человека сравнивается с «постоялым двором», где живет кто попало и полно
нечистот. ср. Марк Аврелий 12.3.4, где также говорится о присоединившихся страстях теми же
словами Ср. также Макробий, Комм. на «Сон Сципиона» I.11.12 (incrementa).
62
Гарпократион – ученик Аттика. Подробнее о нем см. Диллон 2002, 264–267.
63
Как, например, две руки, два глаза, два уха. Представление о двух душах хорошо согласуется с
последовательно проводимым Нумением делением надвое первых принципов.
64
Ср. фр. 25–28 (Евсевий, Приготовление к Евангелию XIV 5–9).
45
и Спевсипп, а из современных – Ямвлих и Плутарх 65 ; четвертые бессмертным
считают только разумное (τῆς λογικῆς), как, например, Прокл и Порфирий.
Фр. 46b des Places (test. 27a Leemans)
Сириан, Комментарий на «Метафизику» Аристотеля, p. 109. 12–14 Kroll
Согласно Нумению, Кронию и Амелию умопостигаемое (τὰ νοητὰ) и чувственно
воспринимаемое (τὰ αἰσθητὰ) во всей совокупности причастно идеям, согласно
Порфирию же – только чувственно воспринимаемое…
Фр. 46с des Places (test. 27b Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» III, p. 33, 33–34, 3 Diehl
Если же, как пишет Амелий, а до него Нумений, существует причастность в сфере
умопостигаемого, то ее можно обнаружить и среди образов.
Фр. 47 des Places (test. 39 Leemans)
Иоанн Филопон, Комментарий на трактат Аристотеля «О душе»,
p. 9, 35–38 Hayduck
Из тех, кто считал, что душа может быть отделена (χωριστὴν) от тела, некоторые
думали, что вся душа отделима от тела – и разумная, и неразумная, и
растительная; таким был Нумений, введенный в заблуждение одним
высказыванием Платона в Федре: «πᾶσα ψυχὴ ἀθάνατος» 66 .
Фр. 48 des Places (test. 40 Leemans)
Ямвлих, О душе, Стобей, Антология I, 49, 40; p. 380, 6–19 Wachsmuth
Думается мне, что и цели различны, и способы, которыми души совершают
нисхождение. Если душа нисходит в этот мир для спасения, очищения и
совершенствования, то они должны оставаться незапятнанными и при
нисхождении. Если же ради воспитания и улучшения их собственного нрава они
возвращаются в тела, то им не удается оставаться полностью бесстрастными и
самостоятельными (ἀπόλυτος καθʹ ἑαυτήν). Если же они нисходят сюда в
наказание и по приговору, то в некотором смысле подобны влекомым и
понуждаемым 67 .
Некоторые из молодых так не рассуждают и, не принимая во внимание различие,
к одной и той же цели сводят воплощение всех душ, решительно настаивая на
65
Плутарх Афинский, учитель Прокла.
66
Федр 245c5. Согласно Иоанну Филопону, христианскому неоплатонику из Александрии и
критику Прокла, эти слова Платона, которые следует понимать как утверждение бессмертия
души («всякая душа бессмертна»), Нумений истолковывал в том смысле, что «вся душа
бессмертна». О Филопоне см. Armstrong 1967, 477–483.
67
О разных типах нисхождения душ см. Платон, Федр 250а и далее, Плотин IV.4.45.
46
том, что воплощение – это всегда зло. Так рассуждают те, кто следуют, за
Кронием, Нумением и Гарпократионом 68.
Фр. 49 des Places (test. 41 Leemans)
Эней Газский, Теофраст 69, p. 12 Boissonade;
P G 85, 892 b; p. 12, l. 5–11 M.‐E. Colonna [Napoli, 1958]
Плотин и Гарпократион, не считая 70 Боэта и Нумения, в согласии с Платоном
говорят, что уподобившийся коршуну переходит в коршуна, подобный волку – в
волка, в осла – подобный ослу, обезьяна становится ничем иным, как обезьяной, а
лебедь – не иначе, как лебедем 71. По их мнению, до того как войти в тело, душа
преисполняется всякой скверны (κακίας ἐμπίμπλασθαι) 72, уподобившись
неразумным тварям; действительно, чему уподобилась каждая [душа], в
соответствии с тем и поступает, вселяясь (ὑποδῦσα) в то или иное живое
существо 73.
Фр. 50 des Places (test. 26 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» III, 196, 12–19 Diehl
Обо все богах, которые управляют миром становления, скажем, что их сущность
не смешивается с материей, как утверждают стоики… 74 Однако нет сущности,
которая не была бы смешана с материей, а силы и энергии – это то, что
смешивается в ней, как говорят те, кто следует за Нумением.
Фр. 51 des Places (test. 28 Leemans)
Прокл, Комментарий на «Тимей» II, 9, 4–5 Diehl
Нумений все считает смешанным, полагая, что ничто не встречается в чистом виде
(ἁπλοῦν).
68
Кроний упоминается вместе с Нумением в фр. 31 и 43, Гарпократион также упоминается в фр.
43.
69
Эней – христианский неоплатоник, ученик александрийского неоплатоника Гиерокла и
основатель философской школы в Газе. В своем сочинении Теофраст, или о бессмертии души и
воскресении тела, стилизованном под платоновский диалог, он критикует неоплатоническую
доктрину о предсуществовании души. Подробнее см. Armstrong 1967, 483–488.
70
Стоящее в тексте ἀμέλει может в действительности быть искажением имени Ἀμέλιος. В самом
деле, против Боэта и Амелия направлен трактат Порфирия «О душе», несколько фрагментов
которого сохранил Евсевий (Приготовление к Евангелию, кн. XI, XIV и XV).
71
Ср. Платон, Федон 82а: «А те, кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и
хищничеству, перейдут в волков, ястребов и коршунов». См. также Федон 81е (про ослов),
Государство 620с3 (про обезьян), 620а4 и7 (о лебедях).
72
Ср. Законы 641с5: «…преисполнены множеством пороков…». См. также Федон 66с3 и 67а4.
73
Ср. Платон, Тимей 42с: «Если же он и тогда не перестанет творить зло, ему придется каждый раз
перерождаться в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному
складу». Ср. Плотин IV.3.12 сл. О воззрениях Порфирия, Ямвлиха и Гиерокла, противниках
доктрины о «перевоплощении в неразумных животных», см. Waszink 1947, 391.
74
См. фр. 306, 307 SVF II (Столяров II.1, стр. 172).
Аллегорические толкования
Фр. 53 des Places (33 Leemans)
Ориген, Против Кельса V, 38; II, p. 42,23 – 43,3 Koetschau
О Сераписе многие и противоречивые истории рассказывают. Говорят, появился
он будто бы здесь совсем недавно, благодаря каким‐то магическим ухищрениям
(τινας μαγγανείας), выполненным по желанию Птолемея , который хотел
показать людям Александрии якобы явившегося ему [во сне] 1 бога. Об
учреждении его культа (κατασκευή) мы прочитали у пифагорейца Нумения, –
культа божества, причастного сущности всех животных и растений, управляемых
природой 2 . И учредить культ (κατασκευάζεσθαι) этого божества он хотел
посредством нечестивых таинств (τῶν ἀτελέστων τελετῶν 3 ) и магических
ухищрений для призывания духов, не только через воздвижение образов, но и при
помощи магов, колдунов (ὑπὸ μάγων καὶ φαρμακῶν), и духов, вызванных их
заклинаниями.
Фр. 54 des Places (38 Leemans)
Макробий, Сатурналии I, 17, 65, p. 99, 12–16 Willis
Аполлона называют Дельфийским (Δέλφιον) либо потому, что он делает явным
незримое (ἐκ τοῦ δηλοῦν τὰ ἀφανῆ), либо, как считает Нумений, потому, что он
как бы один и единственный (unus et solus). Ведь в древнем греческом языке
«один» (unus) называется δέλφον 4 . Поэтому и брат, говорит он, называется
ἀδελφός, поскольку он уже не один (iam non unus).
1
Об учреждении культа Сераписа Птолемеем I Сотером (ок. 367–283 гг. до н. э.) сообщают Тацит,
Истории 4.81.2 и 84.7, Плутарх, Об Изиде и Осирисе 28, 361F–362E и Климент, Протрептик 48.
Согласно нашим источникам, Птолемею во сне привиделась колоссальная статуя Плутона, и бог
приказал перевезти его в Александрию. После того как один из путешественников сказал ему,
что видел такую статую в Синопе, он послал за ней Сотела и Дионисия, которые не без труда
сумели выкрасть эту гигантскую статую (описание о Тацита особенно подробно). Плутарх
сообщает, что когда статуя была привезена в Александрию и показана народу, толкователь
священных законов Тимофей и Манетон Себеннит на основании изображения (?) Кербера и
змеи определили, что это статуя Плутона и убедили Птолемея в том, что это должно быть
Серапис (362А). Далее Плутарх объясняет причины для такой идентификации.
2
Несколько ниже (362B–С) Плутарх говорит, что Озириса следует отождествлять с Дионисом, а
Сераписа с Осирисом после того, как тот изменил природу, то есть, Апис – это телесный облик
души Осириса, и далее конструирует этимологию имени Сераписа из которой следует, что он
«приводит все в порядок». Ср. Элий Аристид 45.32.
3
Ср. Климент, Протрептик 22.3.
4
От δελφύς – анат. матка.
52
Фр. 55 des Places (39 Leemans)
Макробий, Комментарий на «Сон Сципиона» I, 2, 19, p. 7, 23–8, 3 Willis
Нумению, который даже среди философов выделялся особенным интересом к
таинственному, приснилось, что, оскорбив божественное величие, он разгласил
(vulgaverit) в своем толковании Элевсинские таинства (sacra). Ему привиделось,
будто сами Элевсинские богини, одетые как куртизанки, стоят перед дверьми
публичного дома (lupanar). Когда же, удивившись, он спросил о причине такого
бесстыдства, не подобающего божествам, они в гневе отвечали, что именно по его
вине они силой выведены из святилища (adytum 5 ) скромности и выставлены на
позор (prostitutas) перед первым встречным.
Фр. 56 des Places (34 Leemans)
Иоанн Лид, О месяцах IV, 53, p. 109, 25–110, 4 Wünsch
Египтяне, в особенности Гермес, говорят, что [бог иудеев] – это Осирис… греки –
что он Дионис Орфея, так как, согласно их сообщению, некогда по обе стороны
колонн здесь росли виноградные лозы из золота… Ливий сообщает, что бог,
которому здесь поклонялись, – это неведомый (ἄγνωστος) бог 6 , и вслед за ним
Лукан говорит, что храм в Иерусалиме посвящен невидимому (ἄδηλος) богу.
Нумений же говорит, что этот бог не допускает причастности к себе
(ἀκοινώνητον) 7 и отец всех богов, не позволяющий никому стать причастным
(κοινωνεῖν) его славе.
Фр. 57 des Places (35 Leemans)
Иоанн Лид, О месяцах IV, 80, p. 132, 11–15 Wünsch
Нумений римлянин Гермеса считает исходящим словом (τὸν προχωρητικὸν
λόγον) 8 . Ведь ребенок, как он говорит, не начинает кричать, пока не упадет на
землю, поэтому не без основания землю многие называют Майей 9 .
5
От греческого ἄδῠτον – заповедное (священное) место, святилище.
6
Должно быть, ignotus deus, однако у Ливия такого нет.
7
Ср. Премудрость Соломона, 14.21 (ἀκοινώνητον ὄνομα); Платон, Законы VI, 774a4 (ἀκοινώνητον ἐν
τῇ πόλει); XI, 914с2 (ἀκοινώνητος νόμων); Халкидий, Комм. на Тимей, p. 204, 8–9 Waszink (Nullius
societatis indiguus). Марк Эдвардс (Edwards 1990, 65) отмечает, что это сообщение не следует
воспринимать слишком буквально и использованный термин объясним в контексте платонизма
лучше, нежели в библейском.
8
λόγος προχωρητικὸς (hapax; ср. προχώρησις подход, приближение). Это необычное
словосочетание, по‐видимому, более буквально выражает то же, что и стоическое λόγος
προφορικός (слово произнесенное).
9
Майя (мать) была матерью Гермеса. Римская богиня Майя происходила от великой богини
матери‐земли и вполне естественно могла идентифицироваться с матерью Меркурия.
53
Фр. 58 des Places (36 Leemans)
Иоанн Лид, О месяцах IV, 86, p. 135, 13–17 Wünsch
Гефест, как говорит Нумений, – это плодотворный огонь, животворящее
солнечное тепло. Гефеста изображают хромым потому, что он делает
неустойчивой и саму природу огня, не позволяя элементам смешиваться друг с
другом 10 .
Фр. 59 des Places (37 Leemans)
Иоанн Лид, О месяцах IV, 86, p. 184, 10–13 Wünsch
(inter «fragmenta libris de mensibus falso atributa»)
Говорят, что Немесида для вещей – это то падения, то взлеты счастливой судьбы,
поэтому, согласно Нумению, с каждым кругом ее колесо восстанавливает
равновесие 11 .
Фр. 60 des Places
Порфирий, О пещере нимф 5–6
См. после фр. 33.